人々や観光客がサム山の女神の祭りに参加
これはユネスコに認定されたベトナムの16番目の無形文化遺産であり、多数民族と少数民族の両方を対象としたベトナム初の遺産でもあります。この祭りは、土地開拓の過程におけるベトナム人の継承、吸収、創造であり、ベトナム人、クメール人、チャム人、中国人の母なる女神崇拝の信仰の統合です。
サム山のバチュアシュのお祭りは、ベトナムの民間信仰における6人の聖母の一人であるバチュアシュに敬意を表すことを目的としています。ヴィンテ村の住民は彼女を村の神として崇拝しているため、祭りの儀式や供物は、タンホアンタンボンカンを崇拝する村の共同住宅でキイエン崇拝の儀式に似た形で行われます。
人々は彼女の保護、祝福、そして豊かで幸せな人生を祈り、犠牲を捧げにやって来ます。サム山のチュア・シュー夫人の祭りは、コミュニティの意識と精神生活に強い活力を与え、この地域の人々の精神生活における重要な儀式的実践となっています。
祭りは毎年4月22日から27日（太陰暦）まで行われ、伝統的な儀式に従って行われます。これには、開会式、サム山の頂上から寺院までの女神像の行列、沐浴の儀式、王の勅令の招請などが含まれます。トアイ・ゴック・ハウ王とその二人の妻に敬意を表する儀式、宮廷を建てる儀式、本儀式、そして勅令を返上する儀式。現在、サム・マウンテン・レディーズ・フェスティバルには全国からますます多くの人々が参加しており、毎年 500 万人を超える巡礼者が訪れます。
八劫步の信仰の場の中でも、サム山の八劫步寺は伝説、神社、祭りの点で神聖で代表的な場所です。現在までに彼女の容姿に関する伝説は4つあり、その中で最も有名なのは次の伝説です。
伝説によると、かつて女神像はサム山の頂上にあり、そこには一辺が1.6メートル、厚さが約0.30メートルの四角い砂岩の台座が残っていたそうです。 14 世紀初頭、シャムの侵略者が頻繁にここを訪れて攻撃を仕掛けました。彼らはサム山に登って聖母の像を見つけ、それをこじ開けて山から運び下ろしましたが、しばらくすると像が重くなりすぎて、もう運べなくなってしまいました。
ある日、村人たちは森の真ん中で女神の像を見つけ、それを持ち帰り、崇拝するための寺院を建てる方法を見つけるために集まりました。不思議なことに、村人たちは多くの屈強な若者を動員したにもかかわらず、それでも持ち上げることはできなかった。突然、一人の女が憑依し、徐夫人と名乗り、9人の処女娘に沐浴させて自分の像を山から降ろすように言いました。
村人たちは言われたとおりにしました。山のふもとに近づくと、女神像は重すぎて、もう動かすことができませんでした。村人たちは、土地の女神がこの場所に住む場所を選んだと信じています。それで寺院が建てられました。それ以来、毎年、サム山周辺の人々は女神を崇拝する祭りを開催し、徐々に南部地域全体で有名な祭りになりました。
ベトナム南部の母神寺院の中では、サム山にあるバチュアシュ寺院が最大規模です。以前、この場所に寺院はなかった。フランスの植民地主義者がチャウドック省を占領したとき、交通路が開かれ、寺院は現在の場所に移されました。現在、この寺院はアンザン省チャウドック市ヌイサム区（旧ヴィンテコミューン）のサム山のふもとにあります。
八卦涛寺の祭りの中心は、女神像が置かれている神聖な空間で行われます。ベトナムの人々は意識の中で母なる女神を崇拝するという信念から、サム山の八卦涛寺の像を神話化し、文化、宗教、祭りの活動の典型的な形態とともに、別の神社を創設しました。これは、そのような神社がない南部のバの寺院と比べると違いがあります。
八卦曦の崇拝は、土地を開拓した人々の精神的、霊的な収束点です。彼女は「母なる大地」、つまり土地の母の神聖な象徴となり、新しい土地に来たコミュニティを守り、保護する能力を持っています。この信念と願望は世代を超えて受け継がれ、故郷から遠く離れて暮らす人々に精神的な強さと勇気を与え、南部の他の多くの土地にも広がりました。祭りの主役である徐夫人は、ベトナムの信仰の象徴として崇拝されている。これらの神聖な精神的要素のおかげで、ベトナムの住民は南部のベトナム人、中国人、チャム人、クメール人などの民族コミュニティを団結させる力を生み出し、歴史上民族や宗教の対立を回避するのに役立っています。これは多くの現代諸国が依然として望んでいることです。
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