Cham dance en My Son

Danza del látigo o danza del pisoteo del fuego del pueblo Cham en Mi Hijo.

En años anteriores, el Consejo de Administración de la Reliquia de My Son invitó a investigadores y artistas a organizar un programa de representaciones artísticas que integrara las artes escénicas étnicas Cham, como el canto de oración, los cantos a los dioses, la danza ritual y la música ceremonial. Se trata de formas de arte popular que suelen tener lugar en los templos durante los principales festivales comunitarios. En la sala de espectáculos y en el grupo de la Torre G se realizan espectáculos casi todos los días, especialmente espectáculos que sirven de acompañamiento a los numerosos turistas extranjeros que visitan el sitio de las reliquias. Hay actuaciones con un fuerte sabor Cham, como: la danza de las ofrendas, la danza de llevar agua, la danza de las apsara, la danza de morder el fuego, tocar la trompeta saranai, tocar los tambores ghi nang y paranung...

La danza de las ofrendas es una danza sagrada para rendir homenaje a los dioses en templos y torres. Los bailarines Cham a menudo llevan velas, agua, frutas, nueces de betel y areca en sus cabezas para ofrecerlas a los dioses. El objeto que se debe llevar es una Thong hala de tres niveles, la gente la llama "bandeja de betel", porque la ofrenda está hecha principalmente de hojas de betel, con una forma simétrica como la de una obra de arte. Este es el símbolo de la gran diosa Po Bar Gina del pueblo Cham. En el festival Ka Te en la torre Po Klong Girai, la danza de ofrenda es un ritual muy importante y sagrado. Las muchachas bailaban frente a la torre, llevando ofrendas en la cabeza, pañuelos en los hombros y abanicos en las manos. La danza del abanico también se llama danza Tamia tadik. Los bailarines siguen el ritmo de los tambores y las trompetas, y sus manos controlan rítmicamente los abanicos para que se extiendan o se plieguen en pares o un abanico extendido y otro plegado. La danza de ofrendas se ha convertido en la esencia cultural intangible del pueblo Cham, por lo que los coreógrafos la han puesto en escena en espectáculos de danza únicos en el complejo del templo My Son.

La danza de ofrenda del festival Ka Te se realiza en la casa de espectáculos My Son.

Otra danza única del pueblo Cham es la danza del transporte de agua o danza del transporte de jarras, el pueblo Cham la llama Tamia dwa buk. Las niñas llevan sobre sus cabezas una olla de cerámica (pu) o una bandeja (ka ya) que contiene fruta. Según los investigadores, esta danza se originó a partir de la danza Thong hala (betel y bandeja de betel) en la ceremonia de ofrecer agua bendita a la torre, luego combinada con la acción de llevar una jarra de agua en la vida diaria. Los Cham no sólo llevan ofrendas sobre sus cabezas para caminar y bailar, sino que también suelen compiten entre sí en su talento para transportar objetos. Durante los festivales se celebran a menudo competiciones de llevar jarras de agua y cerámica. Este es un juego muy atractivo y entretenido que las jóvenes Cham llevan a los turistas durante los festivales.

Las danzas rituales también incluyen Tamia carit (danza de la espada), Tamia jwak apwei (danza del pisoteo del fuego) o la danza del látigo. El bailarín suele ser un hombre que realiza movimientos vibrantes y heroicos que provocan una gran emoción y simbolizan a un general que se lanza a la batalla, dispuesto a superar todas las dificultades y adversidades. La danza ritual también tiene 3 danzas consecutivas en el festival Cham llamado Pa dea, que significa tratar - ofrecer regalos para agradecer al dios Po Klong Girai y a la Madre de la tierra Po Inư Nưng Cành. El chamán (Mu Bajau) adorará y realizará tres danzas consecutivas: danza Lang hláu (danza de la falda cerrada y abierta), una danza que expresa el deseo de que la vida se desarrolle y crezca con el significado de la fertilidad; La danza Ké pui (danza del fuego) es una danza que representa un voto de lealtad de por vida a la propia religión y a los superiores; La danza Cho Ba Tai (danza de la trilla del arroz) es una danza de un dios llamado Po Ki Nonh Mu Tri, que trilla el arroz para que caiga a la tierra y alimente a la gente.

La danza del fuego es la más singular. La bailarina sostiene 3 velas de casi medio metro de largo, unidas en la palma de su mano; su mano izquierda sostiene las 3 velas y su mano derecha mide la longitud de las 3 velas. Luego de medir, junta las mechas de las 3 velas y ponlas en la llama de otra vela. Cuando las tres velas ardían en rojo, surgió el sonido de gongs y tambores paranung. La bailarina que desempeñaba el papel de chamán comenzó a bailar de un lado a otro, girando sobre sí misma con tres velas encendidas. Finalmente, la médium puso las llamas de las tres velas en su boca y las cerró, las velas se apagaron, terminando un ritual sagrado. Especialmente el canto, los cánticos y las alabanzas a los dioses realizados por actores ancianos en el Cham palay de Ninh Thuan.

Las representaciones de arte Cham para turistas aumentan el atractivo del sitio de reliquias de My Son. La cultura Cham contemporánea está contribuyendo a embellecer My Son, ayudando a preservar y promover la quintaesencia del patrimonio cultural inmaterial del pueblo Cham.

Fuente: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html