Herr Tran Van Sinh, Leiter der Abteilung für Kultur und Information des Bezirks Ninh Son, sagte: „Derzeit feiern die Raglai zwei traditionelle Feste: die Zeremonie des neuen Reisopfers und die Zeremonie des neuen Reisfestes.“ Darin wird das neue Reisfest als nationales immaterielles Kulturerbe anerkannt; Das Fest findet alle 5, 7 oder 10 Jahre statt, abhängig von der wirtschaftlichen Lage der jeweiligen Familie und des Clans. Die Zeremonie des neuen Reisopfers findet jedes Jahr statt, normalerweise etwa Ende November und Anfang Dezember in jedem Clan, nachdem der Reis geerntet und nach Hause gebracht wurde. Sie bedeutet, den Göttern, Bergen und Wäldern, Großeltern und Vorfahren zu danken und für günstiges Wetter, gute Ernten und Familienwohlstand zu beten. Laut Herrn Sinh handelt es sich bei der neuen Reisopferzeremonie um ein Projekt zur Bewahrung und Förderung der wertvollen traditionellen kulturellen Werte ethnischer Minderheiten im Zusammenhang mit der Entwicklung des Tourismus, das gerade vom Bezirk Ninh Son organisiert wurde, um die neue Reisopferzeremonie beim Ca Mau-Clan im Dorf Ta Noi in der Gemeinde Ma Noi (Ninh Son) wiederherzustellen. Dadurch werden nicht nur die guten traditionellen kulturellen Werte des Raglai-Volkes bewahrt und gefördert, sondern auch die lokale Bevölkerung dazu angehalten, diese kulturellen Werte zu nutzen, um den Tourismus zu fördern und das Leben der Menschen zu verbessern.
Der Ca Mau-Clan im Dorf Ta Noi, Gemeinde Ma Noi (Ninh Son), hielt eine neue Reisanbetungszeremonie ab.
In diesem Jahr fand die Zeremonie des neuen Reisopfers im Haushalt von Frau Ca Mau Thi Son statt, der Familie, die vom Clanführer für die Durchführung der jährlichen Opferzeremonie ausgewählt wurde. Im Haus von Frau Son herrscht von der Gasse bis zur Küche immer geschäftiges Treiben, denn die Nachkommen des Ca Mau-Clans von überall her versammeln sich, um Opfergaben vorzubereiten. Schon am frühen Morgen rösten sie und ihre Familie Reis und stampfen grünen Reis. Die Eröffnungsarbeiten für diese Zeremonie des neuen Reisopfers werden von den Frauen sorgfältig und gewissenhaft durchgeführt, vom Rösten über das Stampfen bis hin zum gleichmäßigen Worfeln. Nachdem Frau Son gerade die erste Ladung Reis gesiebt hatte, erzählte sie: „Die Zeremonie des neuen Reisopfers dauerte anderthalb Tage.“ Zur Vorbereitung der Zeremonie bereiten die Frauen Opfergaben vor, die Männer schneiden Bambus, um den Bereich zu schmücken, in dem die Opfergaben abgelegt werden, und renovieren das Haus, um Großeltern und Vorfahren willkommen zu heißen und die neue Reissaison zu feiern. Zusätzlich zu den neuen Reisflocken müssen bei der Raglai-Zeremonie zum Opfern neuen Reises Reiswein, Hühnchen, Reis, Rohreis, Mais, Bo Bo sowie Betel- und Areka-Nüsse dabei sein. Beim Hühneropfer muss es sich um ein lebendes weißes Huhn handeln, das am ersten Tag zuerst geopfert und dann geschlachtet und erneut geopfert wird. Der Grund, warum es notwendig ist, ein weißes Huhn anzubieten, besteht darin, dass es symbolisieren soll, dass alles gut und hell ist. Dabei handelt es sich um Opfergaben, die Kinder und Enkel ihren Großeltern und Vorfahren überreichen, um ihnen von den Ergebnissen der Arbeit des Jahres zu berichten und ihre Vorfahren zu bitten, sie mit guten Ernten, einem erfolgreicheren neuen Jahr und guter Gesundheit für die Familie zu segnen.
Ein ganz besonderer und unverzichtbarer Bestandteil der neuen Reisopferzeremonie des Raglai-Volkes ist das Feuer aus einer selbstgemachten Kerze (wildes Bienenstockwachs). Zusätzlich zu den Opfergaben muss Feuer auf dem Opferteller sein. Während der Klang der Flöte und des Ma La als Einladung an die Dorfbewohner gilt, zusammenzukommen und mit der Familie zu feiern, gilt das Feuer als „heiliger Gegenstand“, der Großeltern und Vorfahren einlädt, zusammenzukommen und den neuen Reis zu feiern. Wenn die Opfergaben fertig sind, versammeln sich alle zur vereinbarten Zeit. Die Frauen bringen die Opfergaben in die Mitte des Hauses, um sie zur Anbetung auszustellen. Zum Beginn des Rituals wird ein malaiischer Klang gespielt und der Schamane beginnt mit der Anbetungszeremonie. Am ersten Tag wird nach Abschluss der Rituale mittags der Wein geöffnet, Nachbarn und Familien versammeln sich um den Esstisch, um sich über das Leben auszutauschen, die Gespräche harmonieren in der lebhaften malaiischen Sprache, alle beteiligen sich an dem Spaß, der bis in die Nacht andauert (je nach Gesundheitszustand der einzelnen Familienmitglieder können sie auch früher zur Ruhe gehen). Herr Ca Mau Vien, das Oberhaupt des Ca Mau-Clans im Dorf Ta Noi, sagte: „Ähnlich wie am ersten Tag führen wir am zweiten Tag die Anbetungszeremonie bis Mittag durch und laden die Götter des Himmels, die Götter der Berge und die Seelen unserer Großeltern und Vorfahren ein, sich mit ihren Nachkommen zu versammeln, um der Feier der neuen Reisernte beizuwohnen. Beten Sie dann darum, die Seelen der Großeltern und Vorfahren an ihren Ruheort zurückzusenden (bringen Sie Opfergaben mit, um sie auf halbem Weg zu verabschieden, und kehren Sie dann zurück). Nach diesem Ritual beten zwei Schamanen gleichzeitig, um den Familienmitgliedern gute Gesundheit und Wohlstand zu wünschen.
Herr Ca Mau Ha, stellvertretender Vorsitzender des Volksrats der Gemeinde Ma Noi, sagte: „Die neue Reisopferzeremonie ist ein langjähriger traditioneller Brauch des Volkes der Raglai.“ Die Zeremonie des neuen Reisopfers bringt nicht nur die Dankbarkeit gegenüber Göttern, Großeltern und Vorfahren zum Ausdruck, sondern stärkt auch den Geist der Solidarität in der Gemeinschaft. Dies ist eine Gelegenheit für Angehörige an verschiedenen Orten, zusammenzukommen, sich zu besuchen, Fürsorge und Hilfe füreinander zu zeigen und gemeinsam an der Entwicklung zu arbeiten. Derzeit gibt es in der Gemeinde Ma Noi 27 Clans. Früher feierten alle Clans die gleichen Feste, aber heute pflegen nur noch fünf Clans die jährliche Zeremonie des neuen Reisopfers. Derzeit intensiviert die Gemeinde ihre Propagandaarbeit zur Bewahrung der kulturellen Identität des Raglai-Volkes.
Wir hatten Gelegenheit, die einzigartige Kultur des Raglai-Volkes kennenzulernen und in sie einzutauchen. Dabei wurden wir Zeuge der Wiederbelebung vieler Rituale, vom spirituellen Leben über Tänze bis hin zur Ma La-Sprache, die wie eine Quelle traditioneller Kultur erklingt, die bis heute fortbesteht. Es bleibt zu hoffen, dass die guten traditionellen kulturellen Werte der ethnischen Minderheiten weiterhin gepflegt und weiter verbreitet werden.
Kim Thuy
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