므엉족 여성의 머리 스카프는 므엉족 언어로 비트 틀록(틀록은 므엉족 언어로 머리를 뜻하며, 므엉족 여성의 머리에 두르는 천)이라고 불린다. 오늘날 많은 무옹족은 터번이 머리카락을 먼지로부터 보호하는 기능 외에도 선인들이 미래 세대에 물려준 메시지와 의미를 지니고 있다는 사실을 이해하지 못합니다.
100년 전의 무옹족 여성들의 터번. 사진:TL
오늘날 무옹족 여성의 터번.
결혼한 무옹족 여성의 의상은 미혼 여성의 의상과 다릅니다. 치마, 블라우스, 벨트(치마 뒤에서 묶는 벨트), 턱받이, 목걸이, 팔찌 등의 액세서리 등은 모두 동일합니다. 유일한 차이점은 기혼 여성은 머리에 흰색 스카프를 착용해야 한다는 것입니다. 결혼할 때 스카프를 착용하는 관습은 호아빈, 푸토, 타인호아 또는 손라에 사는 무옹족 사이에서 일반적이고 일관되게 나타납니다. 손라, 타인호아의 태국인과 가까운 무옹족이 사는 지역에서는 스카프의 색상에 약간의 차이만 있지만, 여전히 머리에 쓰는 스카프입니다.
결혼하면 무옹족 여성은 머리 스카프와 빵 모양의 머리를 착용하는 것이 의무입니다. 가족이 애도 중이거나 남편과 이혼했을 때만... 무옹족 여성은 일시적으로 머리 스카프를 벗을 수 있습니다. 애도 기간이 끝나면 다시 착용해야 합니다. 이런 기록되지 않은 규칙은 전통적인 무옹족 사회에서 엄격하게 지켜진다. 일반적으로 여성이 자의적으로 머리 스카프를 벗고 착용을 중단하면 도덕에 어긋나고 남편과 그의 가족을 무시하는 것으로 간주되거나 불운으로 간주됩니다. 왜냐하면 머리 스카프를 벗으면 가족에 장례식이 있지만 가족 중에 죽음이 없는 경우이기 때문입니다.
고대 무옹족 여성의 머리 스카프는 흰색 직사각형 천으로 만들어졌으며, 길이는 약 60cm, 너비는 20cm입니다. 길이와 너비는 사람마다 약간씩 달랐지만 여전히 머리를 가렸습니다. 스카프는 자매들의 머리카락을 빵 모양으로 덮었다.
오늘날, 무옹족 여성의 머리 스카프는 이등변 사다리꼴 모양으로 변형되어, 말아 올리면 여성의 이마 위에 삼각형 봉우리가 생깁니다. 스카프는 예전보다 크고 넓지 않으며, 눈길을 사로잡는 흰색 반짝이는 구슬로 장식되어 있습니다. 스카프는 주로 미용 목적으로 사용되며, 과거처럼 머리를 가리는 용도로 사용되지는 않습니다. 반면에 무옹족 여성들은 더 이상 머리를 빵 모양으로 묶지 않으며, 오직 노인들만이 여전히 머리를 빵 모양으로 묶고 다닙니다. 요즘은 대부분의 여성들이 머리카락을 풀어헤치고, 어떤 여성들은 머리를 컬링하기도 하기 때문에 전통 의상을 입을 때는 더 이상 머리 스카프를 쓰지 않습니다.
비틀룩 이야기를 담은 므엉족의 민속 전설에는 가난한 소년을 사랑한 우트 도에 대한 이야기가 있습니다. 두 사람이 개울가에서 만났을 때, 청년은 우트 도에게, 랑의 명령에 따라 많은 사람을 죽인 사나운 호랑이를 죽이기 위해 숲으로 가야 한다고 말했습니다. 그는 이 여행에서 돌아올 수 있을지 모르겠다고 말한 뒤, 우트도에게 기념품으로 쓸 흰 천 한 조각을 주었습니다.
소년은 짐승을 찾기 위해 숲으로 들어갔고, 호랑이는 죽었고, 소년도 죽어서 다시는 돌아오지 않았습니다. 사랑하는 연인을 그리워하는 우도는 충성스러운 마음으로 그 천 조각을 가져다가 평생 머리에 쓰고 살았고, 다른 사람과는 결혼하지 않고 남편에게 충실했습니다... 바로 그것이 그녀의 삶의 전부입니다. 그 이후로, 무옹족은 우도가 연인을 사랑하는 데 대한 동정심과 존경심에서 결혼한 여성은 머리를 베일로 가려야 한다는 규칙을 갖게 되었습니다.
이 이야기는 무옹족 여성의 머리 스카프가 부부 사이의 사랑, 즉 무옹족 여성의 남편과 아내 사이의 충실하고 헌신적인 사랑을 상징한다는 것을 보여줍니다. 스카프의 흰색은 아내 또는 연인의 남편에 대한 순수함과 변함없는 마음을 나타냅니다.
무옹족 결혼식에서는 신랑 집으로 가는 길에 신부나 신부 가족이 베일을 만드는 데 사용할 스카프나 천 조각을 가지고 갑니다. 신랑 집에서 신랑의 친척들이 조상을 기리는 의식을 거행합니다. 신부의 가족은 신랑 가족의 조상 제단에 흰색 사각형 천을 놓습니다. 젊은 부부는 자신을 소개하고 조상에게 절을 합니다. 의식이 끝나면 시어머니가 정사각형의 천을 들고 공식적으로 딸의 머리에 덮어줍니다. 이제부터 딸은 공식적으로 그녀 가족의 며느리가 됩니다. 이 의식은 매우 신성하며, 머리 스카프와 남편과 아내의 감정이 신성하게 표현됩니다. 조상에게 며느리를 인정하게 한다는 것은 며느리가 죽으면 가족의 무덤에 묻힌다는 것을 의미합니다.
따라서 무옹족 여성의 터번은 그녀가 결혼했다는 것을 모든 사람에게 알리는 표시이며, 남성은 그녀를 놀리거나 유혹하여 그녀의 행복한 삶에 영향을 끼쳐서는 안 됩니다. 자신이 미혼이라는 사실을 모르는 여성에게는, 남성이 그녀에 대해 알아가고 그녀에게 접근하는 게 가능합니다. 이것은 미묘하고 매우 아름답고 매우 문명화된 표시입니다.
터번을 사용하는 것은 결혼한 여성과 미혼 여성을 명확히 구별하여 평화롭고 질서 있는 공동체를 구축하고자 하는 므엉족의 매우 미묘하고도 심오한 문화적 메시지입니다. 이는 남성과 여성 사이의 의사소통 및 행동에 차이를 만들어 내며, 결혼식에서 베일을 신성시하여 결혼 생활과 가족, 부부의 사적이고 친밀한 감정을 보호하는 데 기여하며, 여성이 영원히 충실하고 남편을 사랑한다는 서약을 하는 데 도움이 되며, 이는 행복하고 평화로운 가정을 만드는 근원이 됩니다. 평화로운 가정은 평화로운 사회를 만듭니다. 이것은 확실히 무옹족이 후손들에게 전수한 메시지이자 문화적 신호입니다.
부이 후이 봉
(흐엉 눙 코뮌, 락 손 구)
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출처: http://www.baohoabinh.com.vn/16/198853/Khan-bit-tlooc-tr111ng-trang-phuc-phu-nu-Muong.htm
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