Wenn der Sommer beginnt und es überall regnet, bereitet sich die Gemeinde Ha Nhi im Hochland an der nordwestlichen Grenze des Landes auf Tet Je Khu Cha (Tet in der Regenzeit) vor. Tet wird vom Volk der Ha Nhi nach traditionellen Ritualen gefeiert und weist die einzigartigen kulturellen Besonderheiten der hiesigen Bevölkerung auf.
Die ethnische Gemeinschaft der Ha Nhi lebt hauptsächlich in Lai Chau, Lao Cai und Dien Bien. Das Volk der Ha Nhi im Bezirk Muong Nhe in der Provinz Dien Bien war das erste Volk, das den westlichsten Teil des Landes betrat. Die Bevölkerung konzentriert sich im Grenzgürtel zwischen China und Laos.
Tet Je Khu Cha ist das Fest der Regenzeit. Für die ethnische Gemeinschaft der Ha Nhi ist es das größte und wichtigste Fest des Jahres. Es geht um den Wunsch nach günstigem Wetter und Wind, damit die Reispflanzen genügend Wasser zum Wachsen haben. Dies ist die Zeit für die Menschen in Ha Nhi, sich auszuruhen, nach Monaten harter Arbeit ihre Gesundheit wiederzuerlangen und ihren Großeltern, Vorfahren und Göttern ihre Dankbarkeit zu zeigen. Dies ist auch für alle eine Gelegenheit, nach Hause zurückzukehren, sich zu treffen und die Produktionserfahrungen Revue passieren zu lassen. Am Vortag der Zeremonie findet eine Schaukel-Aufbauzeremonie statt. Dies ist ein alter Brauch des Volkes der Ha Nhi im nordwestlichen Hochland. An diesen Tagen wählen die Frauen oft die neuesten und schönsten Trachten zum Tragen aus.
Die Regenzeit der Ha Nhi dauert jedes Jahr nach dem Mondkalender normalerweise vom 15. Mai bis zum 15. Juli. Nach dem Glauben der Ha Nhi sind zu dieser Zeit die Götter der Flüsse und des Wassers unkontrolliert unterwegs und Donner, Erosion und Sturzfluten bringen die Seelen der Menschen, Tiere und Ernten in Panik und führen dazu, dass sie verloren gehen. Dadurch werden die Menschen anfällig für Krankheiten und das Wachstum und die Entwicklung von Pflanzen und Tieren wird erschwert.
Aus diesem Grund feiern die Ha Nhi einer alten Tradition zufolge einmal im Jahr, in der heißesten Zeit des Sommers, wenn es lange regnet, das Regenzeitfest und beten zu den Regen- und Wassergöttern, damit sie die zuvor gefangenen Seelen zurückholen, damit die Menschen gesünder werden, Vieh und Feldfrüchte wieder gut gedeihen und es eine reiche Ernte gibt. Die Menschen feiern das Fest oft am Tag des Schweins oder am Tag des Drachen und wünschen sich, dass ihnen alles Gute und viel Glück widerfahren möge. Das Regenzeitfest des Volkes der Ha Nhi wird nach traditionellen Ritualen im Kreis der Familie gefeiert.
Am Morgen des 23. Tages des 6. Mondmonats müssen alle Familienmitglieder früh aufstehen, um das Haus zu putzen und den Hof und die Gasse zu fegen und sich auf die Zeremonie vorzubereiten. Aus Solidarität helfen die Familienmitglieder dabei, Klebreis zuzubereiten und Reiskuchen zu stampfen. Kuchen gelten als das Ergebnis der harten Arbeit einer Familie während des ganzen Jahres. Gleichzeitig ist es ein köstliches Opfer, den Vorfahren zu wünschen, sie mögen die Aufrichtigkeit des Hausbesitzers sehen und das kommende Jahr mit einer reichlichen Ernte segnen. Banh Giay wird in drei Stücke geformt, um es den Vorfahren anzubieten. Für die Ha Nhi ist das Darbieten von Banh Giay ein Ausdruck des Respekts, der Dankbarkeit und der kindlichen Pietät der Familienmitglieder und Nachkommen gegenüber ihren Eltern und Vorfahren.
Der Offiziant wird der Hauseigentümer oder eine wichtige Person aus der Gemeinde sein. Als nächstes folgt die Seelenruf-Zeremonie. Zu den Opfergaben gehören zwei lebende Hühner, eine Schale Tee, ein Ei, eine Schale Wasser, eine Flasche Wein und einige Gegenstände aus dem täglichen Leben der Ha Nhi, wie Armbänder, Handtücher, Hemden, Hosen... Die Opfergaben werden auf ein Tablett gelegt und das lebende Huhn wird neben das Tablett gestellt. Normalerweise bringt die Mutter oder Großmutter des Hausbesitzers die Opfergaben zum Tor, oder sie können einen Platz am Bach oder neben der Straße wählen, die zum Haus führt, um das Seelenrufritual durchzuführen. Nach der Zeremonie im Freien bringt der Zelebrant alle Opfergaben ins Haus, um zu beten. Nach der Seelenruf-Zeremonie verehren die Familien ihre Vorfahren väterlicher- und mütterlicherseits. Der Hausbesitzer schlachtete zwei Hühner und stellte vor dem Ahnenaltar einen Opferteller mit zwei Schüsseln Haferbrei, zwei Schüsseln Hühnergeschnetzeltem, gekochter Hühnerleber und zwei Bechern Wein auf.
Bei der Volksgruppe der Ha Nhi ist für die Ahnenverehrung kein Ehemann oder keine Ehefrau erforderlich. Wenn der Mann beschäftigt ist und am Tet-Fest nicht nach Hause zurückkehren kann, übernimmt die Frau den Gottesdienst. Daher spielen Ha Nhi-Frauen, die Schwiegertöchter werden, eine wichtige Rolle in der Familie ihres Mannes und werden in der Familie wie Töchter respektiert und geliebt. Zu diesem Zeitpunkt müssen alle Mitglieder anwesend sein, damit der Hausbesitzer die Ahnenverehrungszeremonie durchführen kann. Nach der Opfergabe müssen sich Kinder und Enkel vor den Altar verneigen und ihren Vorfahren danken. Das Ritual der Götterverehrung für Mensch und Tier endet, die Menschen glauben, dass ihre Seelen vollständig zurückgekehrt sind und von ihren Vorfahren gesegnet wurden. Die Opfergaben werden herabgelassen, die Familienmitglieder trinken aus einer Schüssel Wasser und erhalten Schmuck und Habseligkeiten, kommen zusammen, um zu essen und zu trinken und sich gegenseitig alles Gute zu wünschen.
Eine kulturelle Besonderheit des Volkes der Ha Nhi besteht darin, während des Tet-Festes in der Regenzeit und bei anderen Ritualen kein Räucherwerk abzubrennen. Besonders um ein frohes neues Jahr zu haben, verzichten die Menschen in Ha Nhi auf Streit, Fluchen und Stehlen. Die Ha Nhi glauben, dass eine Familie ein Glücksjahr hat, wenn sie viele Brüder und Freunde willkommen heißt. Das Volk der Ha Nhi feiert das Regenzeitfest vier Tage lang, und diese vier Tage sind gleichzeitig auch tabu. In der Familie wird nicht gearbeitet, sondern nur fröhlich gespielt, gegessen, getanzt und gesungen.
Heutzutage hat sich das Leben der Menschen positiv verändert und Tet Je Khu Cha ist festlicher geworden. Dennoch weist es immer noch eine einzigartige traditionelle kulturelle Schönheit auf, die dem Volk der Ha Nhi sein ganz eigenes Flair verleiht.
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