(QBĐT) - 장손 예배 의식은 츤족의 여러 세대를 거쳐 전해져 내려오는 독특한 문화적 특징으로, 매우 독특한 뉘앙스를 담고 있으며 아직 밝혀지지 않은 신비를 품고 있습니다. 그들에게 있어서 이는 단순히 자신들의 기원에 대한 가치를 담은 영적인 의미일 뿐만 아니라, 지역 사회의 연대 정신을 보여주고 미래 세대에게 전통적 문화적 정체성을 보존하도록 교육하는 것을 의미합니다.
추트족(메이족, 사치족, 루크족, 마리엥족, 아렘족 포함)은 민호아 현의 국경 마을에 흩어져 살고 있습니다. 각 추트족의 지앙손 예배 의식은 연중 시기나 거행 방식이 다르지만, 일반적으로 토착민의 원시적이고 신비로운 성격이 깃들어 있습니다. 그들의 개념에 따르면, 이것은 조상을 기억하고, 하늘과 땅, 그리고 숲의 신들에게 마을 사람들을 평화와 번영으로 보호해 준 데 대해 감사하는 행사입니다.
세대를 거쳐 전해지는 '비밀 언어'
장손 제사 의식은 단호아성, 트롱호아읍의 장만산 기슭에 사는 츤족의 연례 의무 의식 중 하나입니다. 메이족과 작족이 사는 마을의 가장 나이 많은 사람들조차도 예배 의식이 언제 시작되었는지 정확히 기억하지 못합니다.
다른 많은 소수 민족과 마찬가지로, 추트족은 언어는 있지만 문자 체계가 없습니다. 그렇기 때문에 그들의 관습과 의례는 주로 "과거에 그랬듯이, 오늘날에도 그렇듯이" 세대를 거쳐 구전으로 전해집니다. 장손 제사 의식도 후대에 붙여진 명칭이지만, 과거에는 실제로 저지대 사람들의 평화와 안전을 기원하는 의식과 같은 의미였습니다.
많은 마을 원로들의 말에 따르면, 예전에는 이 의식을 1년에 두 번 열었는데, 한 번은 음력 3월경, 즉 연초에 열렸으며, 평화를 기원하고 지역 신들에게 새로운 농사철에 마을 사람들의 풍년을 축복해 달라고 빌었습니다. 지역 주민들은 종종 이 의식을 "토지 개방" 의식이라고 부릅니다. 10월경(음력) 남은 절기는 신에게 경의를 표하고 감사를 표하는 '국토폐지' 의식이라고 합니다.
각 의식에 쓰이는 제물은 주로 마을 주민들이 바칩니다. 돼지, 닭, 찹쌀, 바나나 꽃 등이 있습니다. 같은 언어를 사용하는 여러 마을이 가까이 살면 제물을 모아 의식을 치릅니다. 제물을 바치는 접시는 두 층으로 나뉘는데, 위쪽은 지역 신을 위한 것이고 아래쪽은 마을 사람들을 항상 축복해 주는 조상과 죽은 이들을 위한 것입니다.
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메이족과 작족에게 제물은 매우 단순하고 매년의 상황에 따라 달라지지만, 가장 중요한 것은 의식을 거행하는 장소와 무당입니다. 의식을 거행하는 장소는 대개 여러 세대에 걸쳐 전해진 고정된 지점을 택해 숲의 문을 마주보게 합니다. 무당은 대개 마을에서 명망 있는 사람으로, 대대로 전해져 내려오는 기도문을 잘 알고 있습니다. 매번 기도를 마치면, 샤먼은 징을 세 번 치면서 자신의 생각을 위의 신에게 보냅니다.
지아 호 똣은 오랫동안 트롱 호아 코뮌의 도타 봉 마을에서 메이족의 무당으로 일해 왔습니다. 그는 전세대에 의해 선택되어 사람들의 중요한 행사, 특히 장손 예배 의식을 위한 기도문을 전수했습니다. 아버지가 돌아가신 후에야 왕위를 계승할 수 있었고, 그 전에는 궁정에 다니고 공부하는 것만 허용되었습니다. 나중에 그가 늙고 약해졌을 때, 그는 다른 후손을 택해 물려줄 것이다.
호 토트 장로에 따르면, 의식에서 드리는 기도는 매우 중요합니다. 왜냐하면 각 땅, 숲, 개울마다 고유한 신이 있기 때문입니다. 기도할 때 신의 이름을 생략하면, 그 해 마을 사람들은 허락을 구하는 것을 "잊은" 장소에서 불리한 입장에 처하게 됩니다. 이 기도문은 마을의 메이족 한 세대에 한 사람에게만 전해집니다.
의식에 들어가기 전에 정화하십시오
20세기 중반에 발견된 트엉호아(민호아) 지역의 룩족은 베트남 소수민족 사회에서 가장 '젊고' 가장 신비로운 소수민족으로 여겨진다. 일부 사람들은 루크족은 "과거를 기억하지 못한다"고도 말한다. 루크족은 온, 모오오오, 옌홉의 3개 마을에 정착하기 전에는 주로 깊은 산 속 동굴이나 울창한 숲에서 은둔 생활을 했기 때문이다.
나이 많은 루크족은 장손 제사 의식이 언제 시작되었는지 기억하지 못하지만, 보통 음력 1월 보름날에 거행되어 신에게 모든 불운과 질병을 몰아내고 마을 사람들의 행운과 번영을 기원합니다. 이전에는 어려운 조건으로 인해 3년마다 행사가 열렸습니다. 최근 몇 년 동안 이 축제는 매년 온 마을에서 열렸습니다.
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마을 사람들은 이 의식을 준비하기 위해 전날 오후부터 장작을 비축하고 불을 피웠는데, 이 불은 다음 날까지 계속 타올랐습니다. 제물로는 가축과 찹쌀, 그리고 사람들이 매일 바치는 산나물 등이 있습니다. 풍년에는 돼지를 잡고, 풍년이 아니면 닭을 제물로 바칩니다. 루크족의 신앙에 따르면, 의식에 들어가기 전에 참석자들은 모든 죄와 불결함을 제거하기 위해 정화되어야 합니다. 의식에 들어가기 전에 "몸을 정화"하지 않으면 신들이 당신에게 행운과 재물을 내려주지 않을 것입니다.
현재 광빈성의 추트족은 약 1,900가구에 7,800명 이상의 주민을 두고 있습니다. 추트족의 장손 제사 의식은 문화체육부의 지원을 받아 2021~2025년 소수민족 및 산악지역 사회경제 발전에 관한 국가 목표 프로그램인 '관광 개발과 관련된 소수민족의 우수한 전통문화 가치 보존 및 증진' 프로젝트 6에 따라 복원 및 보존됩니다. |
온 마을의 카오 응옥 도안(58세) 씨는 참가자들을 정화하기 위해 마을의 명사들이 숲으로 들어가 마을 사람들이 종종 트리앙 카판(Tri ang Ca panh)이라고 부르는 숲의 잎사귀와 함께 7개의 "특별한" 돌을 고른다고 말했습니다. 7개의 부서진 돌을 깨끗이 씻어서 난로에서 빨갛게 달군 다음, 의식을 위해 입구 문 바로 앞에 놓인 트리앙까판 잎을 적신 물이 담긴 냄비에 떨어뜨립니다. 증기에서 나뭇잎의 특유의 향이 풍기고, 물이 식으면 사회자는 의식에 들어가기 전에 각 사람에게 물을 뿌려 정화시킨다. 도안 씨에 따르면, 이것은 의무적인 절차이며, 몸을 "정화"하지 않는 사람은 의식에 참석할 수 없습니다.
축제 주례자는 보통 마을에서 가장 나이 많은 원로로, 루크 마을 주변의 개울, 산, 숲 지형에 대한 경험이 풍부하고 익숙합니다. 루크 언어로 된 기도문은 영혼을 보호하고, 축복하고, 작별인사를 해준 조상과 신에게 감사하는 마음을 표현하는데, 그 영혼은 숭배할 사람이 없어 마을 사람들에게 파괴와 재난을 초래하는 경우가 많습니다.
과거 의식에서 마을의 원로는 종종 두 개의 짧은 나무 조각(양면이 있음)을 정글 칼에 던져 머리와 꼬리를 구했지만, 지금은 음과 양의 면이 있는 두 개의 동전을 사용합니다. 지역 신의 허락을 받은 마을 사람들은 불 주위에 앉아 음식을 먹고 노래를 부르며 새해가 순조롭고, 모든 가정에 평화가 찾아오고, 숲속으로 여행이 순조로워지기를 기원합니다...
아마도 고대부터 생명은 항상 자연과 긴밀히 연결되어 있었기 때문에, 추트족의 마음속에는 항상 신을 숭배하는 것 같습니다. 장손 예배 의식은 그들이 그 신앙을 표현하는 방식이므로, 영적인 의미뿐만 아니라 기원, 문화의 근원에 대한 가치도 담고 있습니다. 추트족의 문화적 특징을 보존하고 홍보하는 것은 베트남 소수민족 공동체의 문화적 모습을 보존, 풍부하게 하고 다양화하는 데 기여할 것입니다.
엑스 푸
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출처: https://www.baoquangbinh.vn/dat-va-nguoi-quang-binh/202502/doc-dao-le-cung-giang-son-cua-nguoi-chut-2224105/
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