Doce siglos de literatura japonesa [Parte 2]

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Los tres géneros de novela, teatro y poesía surgieron durante este período, siendo tres representantes destacados Ihara Saikaku, Chikamatsu Monzaemon y Matsuo Bashō.

Literatura urbana y popular

El renacimiento literario comenzó en el siglo XVII, a principios del período en que el shogunato Tokugawa estableció su señorío en Edo (actual Tokio). La literatura mercantil-civil primitiva se desarrolló según el modelo del siglo XVII hasta mediados del siglo XVIII.

Durante dos siglos y medio de aislamiento, sin relaciones con el exterior, esa literatura careció de nuevos bríos y fue perdiendo paulatinamente su vitalidad, sobre todo al entrar en el siglo XIX.

Los personajes centrales de la literatura ya no son los príncipes, las damas y las damas de la corte Heian; Ya no son los guerreros que cargaban en la batalla en la temprana Edad Media; pero eran ricos comerciantes, pequeños comerciantes, artesanos, prostitutas... todas las clases de ciudadanos.

Los tres géneros de novela, teatro y poesía surgieron durante este período, siendo tres representantes destacados Ihara Saikaku, Chikamatsu Monzaemon y Matsuo Bashō.

Poeta Ihara Saikaku (1642-1693).

Ihara Saikaku (1642-1693), fue un poeta y novelista, una de las figuras más destacadas de la literatura japonesa durante el período Edo. Era un rico comerciante de la ciudad de Osaka y a la edad de cuarenta años se retiró a escribir. Viajando mucho y haciendo observaciones sutiles, escribe con un estilo realista, humorístico y preciso, como la poesía Haiku en la que es tan bueno.

Escribió Ukiyo-zōshi (Ukiyo-zoshi – Mundo flotante) durante 12 años . Sólo mencionó temas contemporáneos: historias de amor apasionado o historias de amor, de guerra, de negocios, de crear “comedia de la vida” en la ciudad y en las provincias. Él cuenta historias divertidas.

Hay una historia sobre una bella esposa de un pequeño amo que le tendió una trampa a una criada que se enamoró del empleado de su marido; Ella finalmente se quedó dormida en sus brazos. Después de eso, tuvo que irse al extranjero con él; Ambos fueron capturados y castigados. Otra historia cuenta que en una aldea remota había gente que adoraba un paraguas que había volado desde algún lugar; el dios oscuro exigió ser sacrificado a una mujer; Una joven viuda se ofreció voluntaria; Después de esperar mucho tiempo sin ver venir al dios, se enojó y rompió el paraguas...

Al final de su vida, Ihara Saikaku compuso alrededor de 12 volúmenes de poesía y obras de crítica poética, incluida una colección de poemas (alrededor de 23.500 poemas) que compuso en un solo día. Después de la muerte de su esposa (1675), compuso un Haikai (un poema largo en waka japonés, poesía en lengua nacional) de miles de versos en doce horas (Haikai Dokugin Ichinichi - Haikai Un día de soltería, mil poemas), al mismo tiempo, decidió convertirse en monje laico y comenzó a viajar por Japón.

Escribió muchas novelas famosas como: La vida de un hombre apasionado (Koshuku Ichidai otoko, 1682), Cinco mujeres que aman el amor (Koshoku Gonin Onna, 1686)...

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Chikamatsu Monzaemon (1653-1725) fue un dramaturgo de marionetas y acción real, considerado “el mayor dramaturgo de Japón” y el Shakespeare japonés. Nacido en una familia de guerreros, era un gran conocedor de los estudios chinos y pasó algún tiempo en un templo.

Sus obras superaron con creces la literatura contemporánea, aunque por prestar demasiada atención a las características del teatro de marionetas, su valor literario se vio en ocasiones reducido. Hasta el día de hoy, sus obras aún conservan algunos rasgos modernos; retratando el destino humano a través de personajes de clase baja, maltratados por el destino, de forma realista y lírica.

No elogió ni condenó a los jefes de familia que amaban a las mujeres o a las prostitutas, sino que simpatizó con ellos. La virtud que se promueve es la Rectitud (Giri, carácter chino, significa Rectitud); La palabra “Nghia” aquí significa un deber, una deuda espiritual que debe pagarse. Las obras famosas de Chikamatsu incluyen El doble suicidio de Sonezaki (Sonezaki Shinju, 1703), El suicidio amoroso de Amijima (Shinju Ten no Amijima, 1721) y El mensajero del infierno (Meido no Hikyaku, 1711)…

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Matsuo Bashō (1644-1694), también conocido como el maestro Zen Ba Tieu, fue un famoso poeta y pintor. Procedente de una familia de agricultores, desde muy joven encontró placer en la literatura. Él tiene un gran conocimiento en poesía china. Después de trabajar como funcionario durante un tiempo, practicó el zen. Fundó Tao dan Sofu (Tieu phong, una metáfora de la vida del artista como hojas de bambú de tres hojas arrancadas por el viento en noches de tormenta), abogando por expresar sentimientos genuinos, no limitados por reglas o formas.

Viajó a muchos lugares y luego regresó cerca de Yedo a una casa sencilla junto al río. Delante de la casa había un huerto de plátanos, de ahí el nombre Bashō-am. Su casa se quemó, por lo que viajó a lugares pintorescos, escribió poesía y pintó pinturas con tinta, perfeccionando su mente y el arte de la poesía.

Tuvo un gran mérito al renovar la forma poética del Haiku, que no era más que una forma poética humorística común, con reglas estrictas y un gran énfasis en el juego de palabras. Cada Haiku tiene sólo tres oraciones de 5 + 7 + 5 sílabas.

Amplió la temática del Haiku, incorporando en sus poemas coloquialismos y contenido filosófico, lirismo liberal y muchas emociones sutiles. Su último poema Haiku trata de una noche que el poeta y sus compañeros pasaron en una posada con dos prostitutas. Las dos muchachas pidieron unirse al grupo, pero el monje no se atrevió a aceptarlas porque tenían muchos otros lugares adonde ir.

Él los amaba y escribió un poema sobre ello. Entre sus principales obras se incluyen: Diario de exposición a los campos (Nozarashi Kikō, 1685), Día de primavera (Haru ni Hi, 1686), Diario de viaje de Kashima (Kashima Kikō, 1687), El camino a Oku (Oku no Hoshomichi, 1689), Diario de saga (Saga Nikki, 1691)...

Para disfrutar de cada poema Haiku, es necesario comprender el contexto en el que se creó el poema y el contexto histórico que subyace al poema.

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Fuente