El monte Taranaki, ahora conocido como Taranaki Maunga por su nombre maorí, es la última formación natural en ser reconocida como individual en Nueva Zelanda.
Este volcán prístino cubierto de nieve es la segunda montaña más alta de la Isla Norte de Nueva Zelanda, con 2.518 metros, y es un popular destino turístico, de senderismo y de esquí.
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| Vista del monte Taranaki en la Isla Norte de Nueva Zelanda. (Fuente: Getty Images) |
El reconocimiento legal mencionado anteriormente reconoce que la montaña indígena maorí en la región de Taranaki fue ocupada después de que Nueva Zelanda se convirtiera en una colonia. También permite un acuerdo de compensación del gobierno a los pueblos indígenas por los daños causados a la tierra desde entonces.
¿Cómo puede una montaña ser una persona?
La ley aprobada el 30 de enero otorga a Mount Taranaki Maunga todos los derechos, poderes, deberes, responsabilidades y obligaciones de una persona.
Su individualidad se llama Te Kāhui Tupua, que la ley considera como "un todo vivo e indivisible". Este estatus incluye a Taranaki junto con los picos y tierras circundantes, "en conjunción con todos sus elementos físicos y metafísicos".
Según la legislación, una entidad recién creada será la “cara y la voz” de la montaña, con cuatro miembros de las tribus maoríes locales y cuatro miembros designados por el Ministro de Conservación.
¿Por qué el monte Taranaki es tan especial?
Paul Goldsmith, el legislador responsable de los asentamientos entre el gobierno y las tribus maoríes, dijo al parlamento el 30 de enero: “La montaña ha sido durante mucho tiempo un ancestro venerado, una fuente de alimento físico, cultural y espiritual y un lugar de descanso final”.
Sin embargo, las fuerzas coloniales que invadieron Nueva Zelanda en los siglos XVIII y XIX primero abandonaron el nombre Taranaki y luego se apropiaron de la montaña. En 1770, el explorador británico, el capitán James Cook, descubrió el pico de la montaña desde su barco y lo llamó Monte Egmont.
En 1840, las tribus maoríes y representantes de la Corona británica firmaron el Tratado de Waitangi (el documento fundador de Nueva Zelanda), en el que la Corona prometió que los maoríes conservarían los derechos sobre sus tierras y recursos. Pero las versiones maorí e inglesa del tratado diferían, y la Corona británica inmediatamente violó ambas.
En 1865, una gran zona de Taranaki, incluida la montaña, fue confiscada para castigar a los maoríes por rebelarse contra la Corona británica. Durante el siglo siguiente, los grupos de cazadores y deportistas tuvieron voz y voto en la gestión de la montaña, pero los maoríes no.
"Se prohibieron las prácticas tradicionales maoríes asociadas con la montaña mientras se promovía el turismo", dijo Goldsmith.
Pero un movimiento de protesta maorí en las décadas de 1970 y 1980 condujo a un mayor reconocimiento de la lengua, la cultura y los derechos maoríes en la legislación de Nueva Zelanda.
¿Cómo utilizará la montaña sus derechos?
Debbie Ngarewa-Packer, colíder del partido político Te Pāti Māori y descendiente de las tribus Taranaki, declaró: "Hoy, Taranaki, nuestras montañas, nuestras montañas ancestrales, están liberadas de las cadenas, las cadenas de la injusticia, de la ignorancia. , del odio”.
Los derechos legales de la montaña tienen como objetivo mantener su salud y bienestar. Se utilizarán para evitar la venta forzosa, restaurar sus usos tradicionales y permitir trabajos de conservación para proteger la vida silvestre nativa que prospera allí. El acceso público se mantendrá.
Nueva Zelanda se convirtió en el primer país del mundo en reconocer objetos naturales como personas cuando en 2014 se aprobó una ley que dio personalidad a Te Urewera, un vasto bosque indígena en la Isla Norte. La propiedad gubernamental terminó y la tribu Tūhoe se convirtió en la guardiana del sitio.
¿Esta ley tiene amplio apoyo?
El proyecto de ley que reconoce la propiedad de la montaña fue aprobado por unanimidad por 123 legisladores en el Parlamento de Nueva Zelanda. La votación fue recibida con una canción maorí que resonó en el salón público del Parlamento.
Ese espíritu de unidad trajo un breve alivio durante un período tenso de relaciones raciales en Nueva Zelanda.
En noviembre de 2024, decenas de miles de personas marcharon hacia el Parlamento para protestar contra una ley que reformaría el Tratado de Waitangi estableciendo definiciones legales rígidas para cada cláusula.
Los opositores dicen que el proyecto de ley despojaría a los maoríes de sus derechos legales y revertiría dramáticamente cinco décadas de progreso.
Fuente: https://baoquocte.vn/dao-luat-moi-trao-cho-mot-ngon-nui-tat-ca-cac-quyen-va-trach-nhiem-cua-mot-con-nguoi-302919. html
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