Для вьетнамцев образ змеи, присутствующий в фольклорной сокровищнице, создан разнообразным и ярким образом с различными вариациями, начиная от системы наименований - например, общего способа называния в соответствии с характеристиками выживания и формой змеи, например, кобра, тигровая жемчужина, крысиная змея, гадюка, гремучая змея..., а также названий, связанных с местными обычаями или диалектами, например, чан тинь, джао лонг, туонг луонг, манг са, онг гиай, даже кон ронг..., до способов поклонения и почитания через формы религиозной практики в священных местах в разных местностях. Это также элементы данных, которые служат основой для создания образов, вдохновляющих на творческое художественное создание слов (сказок, народных песен, пословиц, идиом) и народного изобразительного искусства на протяжении поколений.
Храм бога змей в коммуне Камлыонг, Камтхюи, Тханьхоа.
1. Образ змеи в творчестве народного языка
Для вьетнамцев присутствие змеи в подсознании человека, возможно, наиболее рано выражено и передано через вариант образа Джао Лонга в легенде о Лак Лонг Куане и Ау Ко, истории, воссоздающей происхождение вьетнамских предков, и легенде о том, как Святой Жонг убил Джао Лонга, чтобы спасти свою мать во времена королей Хунгов, что демонстрирует сыновнюю почтительность сына, который всегда служит народу и стране. В сказочном мире змеи также присутствуют во многих вариациях в ролях питонов или огров.
Вьетнамцы из поколения в поколение передают знаменитую сказку о Тхач Сане, в которой запечатлен жуткий образ огра, которого в течение многих лет обучали причинять вред людям, заставляя жителей деревни каждый год приносить ему в жертву одну человеческую жизнь, но в конечном итоге его уничтожил добрый и храбрый воин Тхач Сан. В сборнике вьетнамских народных сказок (Нгуен Донг Чи) собрано более десятка историй, в которых упоминается образ змеи в разных вариациях, таких как дракон, водяной дракон, людоед, питон, дух змеи, в которых есть истории о доброй природе змей, помощи сельским жителям, восхвалении и поклонении со стороны народа, а также есть истории, в которых змеи напрямую рассматриваются как зло, специализирующееся на причинении вреда невинным людям, избегаемое и ненавидимое народом.
Помимо присутствия змеи с различными ролями и вариациями названий в сокровищнице легенд и сказок, мы также можем ясно узнать образ змеи, полученный и отраженный в сокровищнице пословиц, идиом, народных песен и детских стишков вьетнамского народа.
За каждой пословицей, идиомой или народной песней стоит многогранный образ змеи в действиях или аспектах жизни людей из разных контекстов, из метафорических или прямых выражений, раскрывающих различные эмоции и отношения. Вот почему даже в современном обществе люди по-прежнему произносят и используют знакомые пословицы и идиомы, заменяя ими свои собственные объяснения или мысли о людях, жизни и мировых событиях.
Об этом свидетельствует ряд пословиц и идиом: «Лицемер говорит, что любит людей, но имеет злое сердце и вредит другим»; Пасть ядовитой змеи и тигра (имеется в виду опасное и ядовитое место, любой, кто туда попадет, будет расчленен, его кости и плоть раздавлены, и он не сможет вернуться живым); Нарисуйте змею с ногами (указывает на ненужные, избыточные и контрпродуктивные действия); Если вы не встретите эту катастрофу, вы встретите другую...
А в мире народных песен, детских стишков и песен змея всегда цитируется или заимствуется как образ, иллюстрирующий мысли, чувства, эмоции и отношения людей по отношению к экологической культурной среде, гуманистической культурной среде и социокультурной среде. Это могло быть веселое, невинное пение рабочих во время перерыва в поле: «Когда же наступит март, когда лягушки кусают змей за шеи и уносят их в поле»; «Дракон и змея поднимаются к облакам, там дерево núc nác, там славный дом!»
Возможно также, что образ змеи заимствован для выражения отношения к социальным отношениям, осознания разделения на богатых и бедных, тем самым посылая тонкое, но глубокое напоминание и предостережение: «Трудности в гостинице и шатре; Тетя и дядя не спрашивают; Богат в Лаосе; Тигр несет змею, чтобы укусить, найди ее быстро.
Но часто образ змеи заимствуется, чтобы зажечь содержательную, вкрадчивую, нежную, но также глубокую и культурную лирику прямо в контексте деревенского праздника: «Кобра лежит на дереве рехмания; Небесный конь ест траву, указывая на небо; Вините сумасшедшего неверного любовника; «Отправьте меня в ад и оставьте там!»
Или в искренней исповеди, простой, но согретой верной любовью: «Мы — как змея; Пусть вода течет, пусть вода поддерживает друг друга!...».
И вот, в мире народного словесного искусства, через систему легенд, сказок, народных песен, пословиц, идиом... легко узнать образ - образ змеи с множеством различных вариаций, связанный со злом, хитростью, обманом (ядовитый яд убивает людей, живет в темноте), трудно поддающийся дружелюбию; Но бывают и такие случаи, когда змеи считаются друзьями, которые помогают в периоды материальных или эмоциональных трудностей, особенно тем, кто находится на дне общества.
Также из-за особенностей, которые мешают людям дружить со змеями, на основе жизненного опыта человеческое подсознание склонно бояться змей, искать дружбы со змеями, молиться, чтобы змеи не причиняли вреда людям, и доходит до обожествления змей, принося змей в священные места храмов, считая змей поддерживающим божеством в духовной и культурной жизни общества на протяжении поколений.
Изображение питона на Девяти Урнах династии Нгуен. Фотоархив
2. Образы змей в религиозных обрядах
С самых первых дней существования человечества поклонение змеям существовало и сохранялось во многих древних цивилизациях. Также согласно этому гуманистическому верованию, поклонение змеям является примитивным верованием вьетнамского народа, означающим поклонение Предкам и поклонение Богу Воды. Как жители, ведущие сельскохозяйственную деятельность на территории, относящейся к цивилизации выращивания поливного риса, они живут в дельте реки, где множество рек соединяют сельскую местность. Это также благоприятная среда для обитания змей и их контактов с людьми.
Обладая как хорошими качествами (употребление в пищу, использование в качестве лекарства для лечения болезней), так и плохими качествами (яд, убивающий людей и животных), змеи символизировались и обожествлялись, становясь сверхъестественной мистической силой, способной помогать людям сохранять свой вид, приносить благоприятную погоду, помогать выращивать урожай, но порой становясь силой, уничтожающей урожай, вызывающей наводнения и приносящей смерть людям. Поэтому люди охотятся на змей ради еды, лекарств и предсказания хороших новостей; И те, и другие боятся змей и поклоняются им как богам, принося их в храм для поклонения, воскуривая благовония круглый год с желанием молиться о добре, мире для мирной жизни и процветании на протяжении поколений.
Поэтому вдоль Красной реки, реки Кау, реки Дуонг, реки Тхайбинь и почти всех больших и малых рек Северной дельты, особенно на реках, уровень воды в которых ежегодно повышается, вызывая наводнения и прорывы дамб, появилось несколько змеиных храмов, предназначенных для поклонения богу воды. Затем он возвращается вверх по рекам и притокам центральных и горных районов северо-запада и спускается в южно-центральные и южные регионы в процессе государственного строительства — расширения нации и религиозных и верований в местах проживания этнических групп в многоэтническом национальном сообществе.
В священных пространствах храмов, святилищ, дворцов и дворцов, независимо от того, поклоняются ли они историческим или сверхъестественным личностям, поклоняются ли они непосредственно богу-змее или другим легендарным богам, всегда присутствуют силуэты «людей-змей», образно охраняющих определенные торжественные позиции за пределами переднего зала или в таинственных гаремах.
Или, если змея не присутствует в священном пространстве храмов, то, по слухам, она связана с беременностью и родами матерей, которые рожали детей в особых, странных и необычных обстоятельствах и контекстах, становясь знаком, предвещающим появление героических и божественных личностей с великими достижениями, способствующими подвигу нации в строительстве или защите страны (легенда о храмах Чыонг Хонг и Чыонг Хат вдоль рек Кау, Тхыонг и Дуонг; легенда о храме Линь Ланг во времена династии Ли; легенда о храме семьи Фунг на реке Люкдау; легенда о храме Линь Ланг - Лонг Выонг в Хатине,...).
Итак, змея вошла в народное подсознание как повелитель сексуального желания и воспроизводства, став могущественным богом с различными вариациями имен, от Джао Лонга до Тхыонг Луонга или господина Джая, всегда связанным с происхождением материнских мотивов, запечатленных в особых обстоятельствах, чтобы рождать талантливых людей для родины и страны.
На фоне присутствия фигур или изображений змей в священных местах в деревнях люди поклонялись и почитали змей, превращая их в богов-покровителей, обитающих в святилищах, имеющих функции и власть для всей деревни или между деревнями. С тех пор образ змеи преобразился, превратившись в змеиного бога с хохолком, обладающего необычайной силой и властью над обществом, помогающего как жителям деревень, так и королям побеждать врагов, преодолевать бедствия и получающего от короля благородные звания богов высшего или среднего класса, популярные в десятках тысяч вьетнамских деревень.
Также из концепций мировоззрения и жизненной философии, в которых присутствует образ - образ змеиного бога вьетнамского сообщества, процесс практики поклонения Богине, а затем поклонения Матери (наиболее известным является поклонение Матери Там/Ту Фу) вьетнамского народа также был связан с присутствием образа змеи в храмах, святилищах и святилищах в тысячах вьетнамских деревень.
Почти во всех священных местах, где поклоняются Богиням-Матерям, это может быть Святая Мать Льеу Хань или другие Богини-Матери, в святилищах, где поклоняются королям, женщинам, детям, мандаринам... всегда можно увидеть пару змей, обвитых на перекладине святилища (иногда это пара зеленых змей, иногда пара белых или желтых змей), их две головы обращены к владельцу святилища, как будто они поклоняются и также готовы высвободить огромную мистическую энергию, которая достаточно сильна, чтобы защитить и благословить учеников.
Присутствие изображения змеи способствовало освящению роли хозяйки святилища, Святых Матерей, на святилище, возведению Святых Матерей на позицию высшей власти, завоеванию доверия последователей и всех живых существ в целом — элементов, которые собираются в священном пространстве перед алтарем Святых Матерей с целью молиться о богатстве, удаче, мире, избежании всех бедствий и болезней, а также молиться об источнике энергии для творческой и успешной жизни, как сейчас, так и в долгосрочной перспективе.
ССЫЛКИ
1. Нгуен Донг Чи (1976), Сокровищница вьетнамских народных сказок, Издательство социальных наук.
2. Чан Лам Бьен - Тринь Синх (2011), Мир символов в культурном наследии Тханглонга - Ханой; Ханойское издательство.
3. Жан Шевалье и Ален Гербрант (1997), Словарь мировых культурных символов, издательство Дананга, Письменная школа Нгуен Ду.
4. Данг Ван Лунг (1991), «Три святые матери», издательство VHDT.
5. Нгуен Нгок Май (2013), Исторические и ценные ритуалы одержимости духами, Издательский дом «Культура».
6. Нго Дук Тхинь (р. 2002), Религия Богини-Матери во Вьетнаме, Издательский дом «Культура и информация».
7. Легенды ханойских богов (1994) Издательство «Культура и информация».
8. Профессор, доктор наук. Као Нгок Лан, доктор философии. Као Ву Минь (2013), Изучение духовной культуры вьетнамского народа; Издательство «Труд».
Профессор, доктор наук Буй Куанг Тхань
Вьетнамский национальный институт культуры и искусств
Источник: https://baophutho.vn/hinh-tuong-con-ran-trong-van-hoa-viet-227051.htm
Комментарий (0)