Lorsque l'été commence, lorsque la pluie tombe partout, la communauté Ha Nhi, dans les hautes terres de la frontière nord-ouest du pays, se prépare pour le Têt Je Khu Cha (le Têt de la saison des pluies). Le Têt est célébré par le peuple Ha Nhi selon des rituels traditionnels, porteurs des caractéristiques culturelles uniques du peuple d'ici.
La communauté ethnique Ha Nhi vit principalement à Lai Chau, Lao Cai et Dien Bien. Les Ha Nhi du district de Muong Nhe, province de Dien Bien, ont été les premiers à poser le pied sur les terres les plus occidentales du pays. La population est concentrée dans la zone frontalière de la Chine et du Laos.
Tet Je Khu Cha est la fête de la saison des pluies, très importante et la plus grande fête de l'année pour la communauté ethnique Ha Nhi, avec le souhait d'un temps et d'un vent favorables, afin que les plants de riz aient suffisamment d'eau pour pousser. C'est le moment pour le peuple Ha Nhi de se reposer, de retrouver la santé après des mois de dur labeur et de montrer sa gratitude à ses grands-parents, ses ancêtres et ses dieux. C'est aussi l'occasion pour chacun de rentrer chez soi, de se rencontrer et de revenir sur les expériences de production. Avant le jour de préparation de la cérémonie, il y aura une cérémonie d'érection de la balançoire. Il s’agit d’une vieille coutume du peuple Ha Nhi dans les hautes terres du Nord-Ouest. Ces jours-ci, les femmes choisissent souvent de porter les costumes traditionnels les plus récents et les plus beaux.
La saison des pluies du peuple Ha Nhi dure généralement du 15 mai au 15 juillet du calendrier lunaire chaque année. Selon la croyance du peuple Ha Nhi, à cette époque, les dieux des rivières et de l'eau sont déchaînés, provoquant le tonnerre, l'érosion et les crues soudaines, provoquant la panique et la perte des âmes des gens, des animaux et des récoltes. Cela rendra les gens vulnérables aux maladies et rendra les plantes et les animaux difficiles à cultiver et à développer.
C'est pourquoi, selon une ancienne tradition, une fois par an, au moment le plus chaud de l'été, lorsque la pluie dure longtemps, le peuple Ha Nhi célèbre la fête de la saison des pluies pour prier les dieux de la pluie et de l'eau de restituer les âmes qui avaient été capturées auparavant, afin que les gens puissent être en meilleure santé, que le bétail et les récoltes puissent à nouveau bien pousser et que la récolte soit abondante. Les gens célèbrent souvent cette fête le jour du Cochon ou du Dragon, avec le souhait que toutes les choses favorables et la chance leur parviennent. La fête de la saison des pluies du peuple Ha Nhi est célébrée au sein de la famille, selon des rituels traditionnels.
Le matin du 23e jour du 6e mois lunaire, tous les membres de la famille doivent se lever tôt pour nettoyer la maison, balayer la cour et l'allée pour se préparer à la cérémonie. Les membres de la famille se réunissent pour préparer du riz gluant et piler des gâteaux de riz en signe de solidarité. Les gâteaux sont considérés comme le résultat du travail acharné d'une famille au cours de l'année. En même temps, c’est une offrande délicieuse que de souhaiter aux ancêtres d’être témoins de la sincérité du propriétaire et de bénir l’année à venir avec une récolte abondante. Le Banh giay est moulé en 3 morceaux pour être offert aux ancêtres. Pour le peuple Ha Nhi, offrir du banh giay témoigne du respect, de la gratitude et de la piété filiale des membres de la famille et des descendants envers leurs parents et ancêtres.
L'officiant sera le propriétaire de la maison ou une personne importante de la communauté. Vient ensuite la cérémonie d'invocation des âmes, les offrandes comprennent 2 poulets vivants, un bol de thé, un œuf, un bol d'eau, une bouteille de vin et quelques objets associés à la vie quotidienne du peuple Ha Nhi, comme des bracelets, des serviettes, des chemises, des pantalons... Les offrandes sont placées sur un plateau, avec le poulet vivant placé à côté du plateau. Habituellement, la mère ou la grand-mère du propriétaire apporte les offrandes à la porte, ou elle peut choisir un endroit près du ruisseau ou à côté de la route menant à la maison pour effectuer le rituel d'appel de l'âme. Après la cérémonie extérieure, le célébrant apporte toutes les offrandes dans la maison pour prier. Après la cérémonie d'appel des âmes, les familles vénèrent leurs ancêtres du côté paternel et maternel. Le propriétaire a abattu deux poulets, disposé un plateau d'offrande comprenant deux bols de porridge, deux bols de poulet râpé, du foie de poulet bouilli et deux coupes de vin devant l'autel ancestral.
Pour le groupe ethnique Ha Nhi, le culte des ancêtres ne nécessite pas le mari ou la femme. Si l'homme est occupé et ne peut pas rentrer chez lui le jour du Têt, c'est la femme qui accomplira le service. Par conséquent, les femmes Ha Nhi qui deviennent belles-filles jouent un rôle important dans la famille de leur mari et sont respectées et aimées comme des filles dans la famille. À ce moment, tous les membres doivent être présents pour que le propriétaire puisse effectuer la cérémonie de culte ancestral. Après l'offrande, les enfants et petits-enfants doivent venir s'incliner et remercier leurs ancêtres devant l'autel. Le rituel d'adoration des dieux pour les personnes et les animaux se termine, les gens croient que leurs âmes sont complètement revenues et sont bénies par leurs ancêtres. Les offrandes sont abaissées, les membres de la famille boivent un bol d'eau et reçoivent des bijoux et des effets personnels, se rassemblent pour manger et boire, et se souhaitent mutuellement bonne chance.
Une caractéristique culturelle unique pendant la saison des pluies, le Têt et d'autres rituels du peuple Ha Nhi, est de ne pas brûler d'encens. Pour passer une bonne année, les habitants de Ha Nhi s'abstiennent de se disputer, de jurer et de voler. Les Ha Nhi croient que si une famille accueille de nombreux frères et amis, cette année sera chanceuse. La fête de la saison des pluies est célébrée par le peuple Ha Nhi pendant 4 jours, qui sont également 4 jours tabous. Dans la famille, tout le monde ne va pas travailler, mais joue, mange, danse et chante joyeusement.
De nos jours, la vie des gens a changé dans une direction positive, le Têt Je Khu Cha est devenu plus festif. Cependant, il conserve une beauté culturelle traditionnelle unique, créant sa propre couleur du peuple Ha Nhi.
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