Le mont Taranaki, désormais connu sous le nom de Taranaki Maunga d'après son nom maori, est la dernière entité naturelle à être reconnue comme un élément individuel en Nouvelle-Zélande.
Ce volcan immaculé et enneigé est la deuxième plus haute montagne de l'île du Nord de la Nouvelle-Zélande avec 2 518 mètres et est une destination touristique, de randonnée et de ski populaire.
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| Vue du mont Taranaki sur l'île du Nord de la Nouvelle-Zélande. (Source : Getty Images) |
La reconnaissance juridique ci-dessus reconnaît que la montagne indigène maorie de la région de Taranaki a été occupée après que la Nouvelle-Zélande soit devenue une colonie. Il prévoit également un accord de compensation du gouvernement aux populations autochtones pour les dommages causés aux terres depuis lors.
Comment une montagne peut-elle être une personne ?
La loi adoptée le 30 janvier accorde à Mount Taranaki Maunga tous les droits, pouvoirs, devoirs, responsabilités et obligations d’une personne.
Son individualité est appelée Te Kāhui Tupua, que la loi considère comme « un tout vivant et indivisible ». Ce statut inclut Taranaki ainsi que les sommets et les terres environnantes, « en conjonction avec tous leurs éléments physiques et métaphysiques ».
En vertu de la législation, une entité nouvellement créée sera le « visage et la voix » de la montagne, composée de quatre membres issus des tribus maories locales et de quatre membres nommés par le ministre de la Conservation.
Pourquoi le mont Taranaki est-il si spécial ?
Paul Goldsmith, le législateur responsable des accords entre le gouvernement et les tribus maories, a déclaré au Parlement le 30 janvier : « La montagne a longtemps été un ancêtre vénéré, une source de nourriture physique, culturelle et spirituelle et un lieu de repos final ».
Cependant, les forces coloniales qui ont envahi la Nouvelle-Zélande aux XVIIIe et XIXe siècles ont d'abord abandonné le nom de Taranaki pour ensuite s'approprier la montagne. En 1770, l'explorateur britannique, le capitaine James Cook, découvrit le sommet de la montagne depuis son navire et le nomma mont Egmont.
En 1840, les tribus maories et les représentants de la Couronne britannique ont signé le traité de Waitangi – le document fondateur de la Nouvelle-Zélande – dans lequel la Couronne promettait que les Maoris conserveraient leurs droits sur leurs terres et leurs ressources. Mais les versions maorie et anglaise du traité différaient, et la Couronne britannique les viola immédiatement toutes les deux.
En 1865, une grande partie du Taranaki, y compris la montagne, fut confisquée pour punir les Maoris de s'être rebellés contre la Couronne britannique. Au cours du siècle suivant, les groupes de chasseurs et de sportifs avaient leur mot à dire dans la gestion de la montagne, mais pas les Maoris.
« Les pratiques traditionnelles maories associées à la montagne ont été interdites tandis que le tourisme a été promu », a déclaré Goldsmith.
Mais un mouvement de protestation maori dans les années 1970 et 1980 a conduit à une plus grande reconnaissance de la langue, de la culture et des droits maoris dans la législation néo-zélandaise.
Comment la montagne va-t-elle exercer ses droits ?
Debbie Ngarewa-Packer, co-leader du parti politique Te Pāti Māori et descendante des tribus Taranaki, a déclaré : « Aujourd'hui, Taranaki, nos montagnes, nos montagnes ancestrales, sont libérées des chaînes - les chaînes de l'injustice, de l'ignorance , de haine”.
Les droits légaux de la montagne visent à maintenir sa santé et son bien-être. Elles serviront à empêcher la vente forcée, à restaurer les usages traditionnels et à permettre des travaux de conservation visant à protéger la faune indigène qui y prospère. L'accès public sera maintenu.
La Nouvelle-Zélande est devenue le premier pays au monde à reconnaître les objets naturels comme des personnes lorsqu'une loi a été adoptée en 2014 donnant une personnalité à Te Urewera, une vaste forêt indigène de l'île du Nord. La propriété du gouvernement a pris fin et la tribu Tūhoe est devenue la gardienne du site.
Cette loi est-elle largement soutenue ?
Le projet de loi reconnaissant la propriété de la montagne a été adopté à l'unanimité par 123 législateurs du Parlement néo-zélandais. Le vote a été accueilli par un chant maori résonnant dans la salle publique du Parlement.
Cet esprit d’unité a apporté un bref répit pendant une période de tensions dans les relations raciales en Nouvelle-Zélande.
En novembre 2024, des dizaines de milliers de personnes ont marché jusqu’au Parlement pour protester contre une loi qui remodelerait le Traité de Waitangi en établissant des définitions juridiques rigides pour chaque clause.
Les opposants affirment que le projet de loi priverait les Maoris de leurs droits légaux et annulerait radicalement cinq décennies de progrès.
Source : https://baoquocte.vn/dao-luat-moi-trao-cho-mot-ngon-nui-tat-ca-cac-quyen-va-trach-nhiem-cua-mot-con-nguoi-302919. html
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