
Was ist der Respekt des Soldaten?
Wenn Sie nicht aus Ly Son stammen oder diese Zeremonie noch nie miterlebt haben, werden Sie die Bedeutung des Ausdrucks „khao le the linh“ nicht verstehen. Allein diese vier Worte enthalten so viele Geschichten über unsere Vorfahren, als sie neue Länder erschlossen und die territoriale Souveränität des Landes schützten.
Was also ist „khao le the linh“? Unter Marge versteht man hier eine Gewohnheit, die zur Routine, zur Gewohnheit geworden ist. Khao le bedeutet das jährliche Fest für Soldaten, die nach Hoang Sa gingen, um ihre Pflicht zur Verteidigung des Vaterlandes zu erfüllen. Für den Soldaten handelt es sich um ein Ritual, das mehr oder weniger religiös geprägt ist. Die Soldaten, die nach Hoang Sa gingen, wurden durch Puppen ersetzt.
Das Khao Le Linh-Festival wird von den Menschen in Ly Son seit Hunderten von Jahren gefeiert, seit Lord Nguyen den Süden regierte.
Seit den Nguyen-Lords schickten die vietnamesischen Feudaldynastien jedes Jahr Soldaten nach Hoang Sa und später nach Truong Sa, um ihre territoriale Souveränität zu schützen. Zu dieser Armee gehörten nicht nur Menschen von der Insel Ly Son, sondern auch junge Männer aus vielen Küstengebieten von Quang Ngai.
Allerdings gibt es nur in Ly Son eine Zeremonie zur Feier des Festes. Warum? Dr. Nguyen Dang Vu, ein Forschungsexperte für Küstenkultur in Quang Ngai, sagte, dass die Zahl der Menschen, die anderswo nach Hoang Sa gehen, nicht so hoch sei wie in Ly Son.
Vielleicht war es so, dass die Kinder der Ly Sons auf den Reisen nach Hoang Sa, um die Insel zu beschützen, den größten Anteil hatten und auch die meisten Opfer brachten. Aus diesem Grund pflegen die Menschen in Ly Son seit Hunderten von Jahren das Ritual, derer zu gedenken, die ihr Leben geopfert haben.

Das Schicksal der Soldaten
Die älteren Frauen in Ly Son singen noch immer oft diesen Vers: „Hoang Sa ist ein weites Land aus Himmel und Wasser. Die Menschen gehen, aber kehren nie zurück.“ Das Lied ist so traurig wie eine Ecke der Insel bei Sonnenuntergang!
Ein Blick auf das Gepäck, das sie mitbrachten, als sie auf das Boot stiegen, genügte, um zu erkennen, dass Hoang Sa zu dieser Zeit ein Synonym für eine „Reise ohne Wiederkehr“ war. Jeder Soldat brachte neben Lebensmitteln auch ein Paar Seggenmatten, einige Bambusstangen und eine Karte mit, auf der sein Name und seine Heimatstadt eingraviert waren.
Dies geschah für den Fall, dass jemand starb. Seine Kameraden wickelten die Leiche in zwei Seggenmatten, versahen sie mit einer Erkennungsmarke und warfen sie ins Meer, in der Hoffnung, dass die Leiche des Soldaten an Land gespült würde. Und die Menschen werden die Angehörigen der unglücklichen Person kennen und ihre Angehörigen informieren.
Es war auch eine Art „Vorsichtsmaßnahme“, denn fast alle Soldaten, die auf den damals tausend Meilen langen Seereisen starben, hinterließen keine Spuren. Ein Beweis dafür sind die Hunderte von Windgräbern, die es auf der Insel Ly Son noch immer gibt. In jedem Grab liegen nur Tonfiguren!
Ly Son ist nur 10 km² groß, die Bevölkerung beträgt mittlerweile über 220.000 Menschen. Das Dorf hält jedoch noch immer Land frei, damit diese Windgräber langfristig bestehen bleiben. Dies genügt, um die Heftigkeit der Hoang Sa-Reisen der Vergangenheit zu erkennen und die Heiligkeit zu erkennen, die die Nachkommen der Insel noch immer für diejenigen empfinden, die sich für eine große Sache aufgeopfert haben.
In Ly Son gibt es noch immer Menschen, die sich auf das Formen von Tonfiguren spezialisiert haben, um diese in Windgräbern zu begraben. Dies sind die Gräber von Fischern, die leider auf See ums Leben kamen und deren Leichen nie gefunden wurden.
Das Windgrab stammt aus der Zeit, als unsere Vorfahren Hoang Sa beschützten, und wird bis heute von den Menschen in Ly Son gepflegt, auch wenn der Inhalt anders ist. Es ist auch eine Möglichkeit, den grenzenlosen Patriotismus unserer Vorfahren zu bewahren und unsere Dankbarkeit dafür zu zeigen.

Respektiere Patriotismus
In Hoang Sa gibt es zwei Inseln, die nach Pham Quang Anh benannt sind – dem Hauptmann, der den Soldaten befahl, nach Hoang Sa zu kommen, um Souveränitätsmarkierungen aufzustellen (1815 unter Gia Long) und Pham Huu Nhat (1836 unter Minh Mang).
Diese beiden Kapitäne waren mutige Kommandeure, die Hoang Sa schon oft überquert hatten. Pham Quang Anh hingegen betrat zwei Jahre hintereinander Hoang Sa, um die hydrografische Route zu vermessen (1815–1816).
Die Härte der Natur ließ diesen Helden jedoch keine Chance, auf das Festland zurückzukehren.
Ihre Leichen und die ihrer Kameraden blieben im Meer und ersetzten die Markierungen der nationalen Souveränität. Die Nachkommen verwendeten ihre Namen, um zwei Inseln in Hoang Sa zu benennen.
In Ly Son gibt es derzeit einen Tempel mit dem Namen „Gefallene Soldaten“. An diesem Ort werden Hunderte von Gedenktafeln aufbewahrt, die jeweils einem Soldaten entsprechen, der im Dienst in Hoang Sa gestorben ist.
Trotz vieler Jahre des Krieges, der Rebellion und des Feuers schützen die Menschen von Ly Son diese Karten noch immer wie Schätze.
Herr Vo Hien Dat hatte diesen Tempel bis zu seinem Tod (2017) 60 Jahre lang bewacht. Er ließ die Atmosphäre der Tage wieder aufleben, als die jungen Leute von Ly Son Boote bestiegen, um direkt nach Hoang Sa zu fahren, indem er zerbrechliche Bambusboote restaurierte – das Transportmittel nach Hoang Sa zu dieser Zeit.
Beim Anblick der Bambusboote und Artefakte, die die Soldaten für ihre Missionen in Hoang Sa verwendeten, können sich die heutigen Nachkommen die Härte dieser Seereisen vorstellen.
Jedes Jahr im Februar des Mondkalenders halten die Clans auf der Insel Ly Son eine Gedenkzeremonie für die Soldaten von Hoang Sa ab. Dies war auch die Zeit, als ihre Vorfahren Boote nach Hoang Sa bestiegen, um ihre Pflichten zu erfüllen. Die gesamte Atmosphäre des „Aufenthalts in Hoang Sa“ der Vergangenheit wurde in der Khao Le-Zeremonie mit all ihrer Heiligkeit und Majestät nachgebildet.
Es ist kein Zufall, dass die Gedenkzeremonie zum Gedenken an die Soldaten von Hoang Sa im Jahr 2013 als immaterielles nationales Erbe anerkannt wurde.
Der Unterschied beim Khao Le Festival besteht darin, dass es vom Volk organisiert wird, getreu dem Geist des „Volksfestivals“. Das Khao Le Festival wird also für immer weiter bestehen!
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