Das neue Gesetz verleiht einem Berg alle Rechte und Pflichten eines Menschen.

Mount Taranaki – nach seinem Māori-Namen jetzt Taranaki Maunga genannt – ist die jüngste Natursehenswürdigkeit Neuseelands, die als eigenständiges Objekt anerkannt wird.

Dieser unberührte, schneebedeckte Vulkan ist mit 2.518 Metern der zweithöchste Berg auf der Nordinsel Neuseelands und ein beliebtes Touristen-, Wander- und Skigebiet.

Blick auf den Mount Taranaki auf der Nordinsel Neuseelands. (Quelle: Getty Images)

Mit der oben genannten rechtlichen Anerkennung wird bestätigt, dass der von den Māori bewohnte Berg in der Region Taranaki bewohnt wurde, nachdem Neuseeland eine Kolonie wurde. Es sieht außerdem eine Entschädigungsvereinbarung zwischen der Regierung und der indigenen Bevölkerung für den Schaden vor, der seitdem am Land entstanden ist.

Wie kann ein Berg ein Mensch sein?

Das am 30. Januar verabschiedete Gesetz verleiht Mount Taranaki Maunga alle Rechte, Befugnisse, Pflichten, Verantwortungen und Verpflichtungen einer Person.

Seine Individualität wird Te Kāhui Tupua genannt, das das Gesetz als „ein lebendiges und unteilbares Ganzes“ betrachtet. Dieser Status umfasst Taranaki zusammen mit den Gipfeln und dem umliegenden Land, „in Verbindung mit all ihren physischen und metaphysischen Elementen“.

Gemäß dem Gesetz wird eine neu gegründete Einrichtung das „Gesicht und die Stimme“ des Bergs sein. Ihr gehören vier Mitglieder aus den örtlichen Māori-Stämmen und vier vom Umweltminister ernannte Mitglieder an.

Was macht den Mount Taranaki so besonders?

Paul Goldsmith, der für die Einigung zwischen der Regierung und den Māori-Stämmen zuständige Abgeordnete, erklärte dem Parlament am 30. Januar: „Der Berg ist seit langem ein verehrter Vorfahre, eine Quelle körperlicher, kultureller und geistiger Nahrung und eine letzte Ruhestätte.“

Die Kolonialmächte, die im 18. und 19. Jahrhundert in Neuseeland einfielen, gaben jedoch zunächst den Namen Taranaki auf und eigneten sich dann den Berg an. Im Jahr 1770 entdeckte der britische Entdecker Kapitän James Cook den Berggipfel von seinem Schiff aus und nannte ihn Mount Egmont.

Im Jahr 1840 unterzeichneten Māori-Stämme und Vertreter der britischen Krone den Vertrag von Waitangi – das Gründungsdokument Neuseelands – in dem die Krone versprach, dass die Māori ihre Rechte an ihrem Land und ihren Ressourcen behalten würden. Allerdings unterschieden sich die Māori- und die englische Fassung des Vertrags voneinander und die britische Krone verletzte beide umgehend.

Im Jahr 1865 wurde ein großer Teil von Taranaki, einschließlich des Berges, konfisziert, um die Māori für ihre Rebellion gegen die britische Krone zu bestrafen. Im Laufe des folgenden Jahrhunderts hatten Jagd- und Sportgruppen ein Mitspracherecht bei der Verwaltung des Berges, die Māori hingegen nicht.

„Traditionelle Māori-Bräuche im Zusammenhang mit dem Berg wurden verboten, während der Tourismus gefördert wurde“, sagte Goldsmith.

Doch eine Māori-Protestbewegung in den 1970er und 1980er Jahren führte zu einer stärkeren Anerkennung der Māori-Sprache, -Kultur und -Rechte im neuseeländischen Recht.

Wie wird der Berg seine Rechte nutzen?

Debbie Ngarewa-Packer, Co-Vorsitzende der politischen Partei Te Pāti Māori und Nachfahrin der Taranaki-Stämme, erklärte: „Heute, Taranaki, sind unsere Berge, unsere angestammten Berge, befreit von den Ketten – den Ketten der Ungerechtigkeit, der Ignoranz. , des Hasses“.

Die gesetzlichen Rechte des Berges zielen darauf ab, seine Gesundheit und sein Wohlergehen zu bewahren. Sie sollen einen Zwangsverkauf verhindern, die traditionelle Nutzung wiederherstellen und Naturschutzarbeiten zum Schutz der dort heimischen Tierwelt ermöglichen. Der öffentliche Zugang bleibt bestehen.

Neuseeland war das erste Land der Welt, das natürliche Objekte als Menschen anerkannte, als 2014 ein Gesetz verabschiedet wurde, das Te Urewera – einem riesigen einheimischen Wald auf der Nordinsel – Persönlichkeit verlieh. Der Staatsbesitz endete und der Stamm der Tūhoe übernahm die Verantwortung für die Stätte.

Findet dieses Gesetz breite Unterstützung?

Der Gesetzentwurf zur Anerkennung des Eigentums am Berg wurde von 123 Abgeordneten des neuseeländischen Parlaments einstimmig verabschiedet. Die Abstimmung wurde mit einem Maori-Lied begrüßt, das durch den öffentlichen Saal des Parlaments hallte.

Dieser Geist der Einheit verschaffte während einer angespannten Zeit der Rassenbeziehungen in Neuseeland eine kurze Erleichterung.

Im November 2024 marschierten Zehntausende Menschen zum Parlament, um gegen ein Gesetz zu protestieren, das den Vertrag von Waitangi durch die Festlegung starrer rechtlicher Definitionen für jede Klausel umgestalten würde.

Gegner sagen, dass das Gesetz den Māori ihre gesetzlichen Rechte entziehen und fünf Jahrzehnte des Fortschritts dramatisch zunichte machen würde.

Quelle: https://baoquocte.vn/dao-luat-moi-trao-cho-mot-ngon-nui-tat-ca-cac-quyen-va-trach-nhiem-cua-mot-con-nguoi-302919. html