ลักษณะทางวัฒนธรรมของพฤติกรรมและบุคลิกภาพของชาวเหงะติญห์ผ่านวิธีการนำเสนอ

หมายเหตุบรรณาธิการ: รองศาสตราจารย์ ดร. ฮวง ตรอง คานห์ (คณะวรรณกรรม มหาวิทยาลัยวินห์) ได้ทำการวิจัยเกี่ยวกับภาษาถิ่นต่างๆ ทั่วประเทศ โดยเฉพาะภาษาถิ่นจากจังหวัดเหงะติญห์ หนังสือพิมพ์ห่าติ๋ญอยากแนะนำบทสนทนากับเขา

รองศาสตราจารย์ ดร. ฮวง จ่อง คานห์

PV: โปรดให้ข้อมูลทั่วไปแก่เราเกี่ยวกับลักษณะทางวัฒนธรรม บุคลิกภาพของมนุษย์ และพื้นที่อยู่อาศัยที่แสดงให้เห็นผ่านความแตกต่างในรูปแบบที่อยู่ระหว่างภูมิภาค โดยเฉพาะอย่างยิ่งจังหวัดเหงะติญห์?

รองศาสตราจารย์ ดร. ฮวง ตง คานห์: แม้ว่าภูมิภาคต่าง ๆ ของภาษาถิ่นจะใช้องค์ประกอบการเรียกชื่อแบบเดียวกัน แต่ระดับการใช้ ความแตกต่างในการแสดงออก และทัศนคติเชิงพฤติกรรมนั้นไม่เหมือนกัน สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในการใช้คำว่า “เด็ก” ในรูปแบบการเรียกชื่อ ในครอบครัว ญาติพี่น้องทั้งฝ่ายพ่อและฝ่ายแม่ในเหงะติญ ผู้คนมักเรียก “หลาน” และ “เหลน” ว่า “คอน” ดังนั้นโดยทั่วไป เราจึงจะพบกับบทบาทที่แตกต่างกัน แต่จะมีการกล่าวถึงในลักษณะเดียวกัน: คุณปู่ (และพี่น้องในครอบครัวเดียวกับปู่) - ลูก, คุณปู่ (และผู้คนในครอบครัวเดียวกับปู่และย่า) - ลูก, ลุง, ป้า, โอ (ป้า), ลุงฝ่ายพ่อ, ป้า, ลุงฝ่ายพ่อ - ลูก วิธีการเรียกเช่นนี้ไม่ถูกต้อง หรืออีกนัยหนึ่ง วิธีการเรียกที่ถูกต้องตามบทบาทของคนเหงะติญห์ มักจะไม่ทั่วถึงและสม่ำเสมอเท่ากับคนภาคเหนือ แม้ว่าลูกๆ ของพวกเขาจะโตเป็นผู้ใหญ่หรือมีครอบครัวแล้ว ในสถานการณ์การสื่อสารที่ต้องใช้ความเป็นทางการและการทูต ชาวเงะยังคงเรียกลูกๆ ของพวกเขาว่า "คอน" แทนที่จะเรียกว่า "อัน" หรือ "ชี" เช่นเดียวกับคนทางภาคเหนือ ถ้าเราถูก “เรียกว่า” “พี่ชาย” หรือ “น้องสาว” คนๆ นั้นก็จะรู้สึกว่าเขาถูกปฏิบัติอย่างเย็นชา สุภาพ และมีชั้นเชิงเหมือนเป็นคนนอก

โดยปกติแล้วชาวงะจะไม่ใช้สรรพนามว่า “ฉัน” (แบบเป็นกลาง) เมื่อเรียกลูกหลานของตน แม้ว่าพวกเขาจะเป็นผู้ใหญ่แล้วก็ตาม ในภาษาถิ่นเหงะติญ คำว่า tui เป็นคำที่แปรเสียงมาจากคำว่า me แต่วิธีการที่ใช้คำพูดของชาวเหงะติญห์ รวมถึงการแสดงออกด้วยถ้อยคำที่อ่อนช้อยนั้น แตกต่างจากฉันมาก เด็กๆ สามารถใช้คำว่า "ตุ้ย" เมื่อจะเรียกพ่อ แม่ ปู่ย่าตายาย และผู้สูงอายุได้ โดยใช้สำนวนที่ไม่เป็นกลาง เช่น "ตุ้ย" สำหรับคนเหงะติญ การใช้คำว่า "ตุ๋ย" ถือเป็นการถ่อมตัวและใกล้ชิด ในขณะที่การใช้คำว่า "ต๋อย" เมื่อเรียกผู้สูงอายุถือเป็นการดูหมิ่นและหยาบคาย

ถ้าคนภาคเหนือใช้คำว่า “ฉัน” ในการเรียกเด็ก (ผู้ใหญ่) ตามปกติ สุภาพ และให้ความเคารพ ในทางตรงกันข้าม คนเหงะติญจะมองว่ามันขาดความรักและแปลก คนใต้ก็ใช้คำว่า “ต๋อย” ในการเรียกคนอื่น เช่น ชาวเหงะติญ โดยทำให้เกิดน้ำเสียงที่ดูเรียบง่าย ผู้ฟังจะรู้สึกใกล้ชิดและสนิทสนมมากกว่าการใช้ “ฉัน” แต่คนใต้มักใช้คำว่า “ตุย” เพื่อพูดคุยกับคนอายุเท่ากันหรืออายุน้อยกว่า และไม่ใช้เรียกพ่อแม่หรือผู้สูงอายุ เช่น ชาวเงะ

หากเราพูดถึงรูปแบบการกล่าวสุนทรพจน์ในวงกว้างขึ้น เราจะต้องพูดถึงคำ (ประโยค) คำทักทาย (ส่วนประกอบของประโยค สมบูรณ์หรือไม่สมบูรณ์ (ฉับพลัน) องค์ประกอบโมดอลที่มาพร้อมกัน สำนวนที่มาพร้อมกันเพื่อให้ยืดหยุ่น...) สิ่งเหล่านั้นที่เหงะติญก็มีลักษณะเฉพาะของตัวเองเช่นกัน บางครั้งมันก็เรียบง่ายมากจนกลายเป็นเรื่องตรงไปตรงมา ต่างจากทางเหนือและทางใต้ (คนเหนือพูดว่า "ฉันทักทายคุณพ่อ ฉันทักทายปู่" คนใต้พูดว่า "ฉันทักทายคุณครู ฉันทักทายพี่ชาย"... แต่คนเหงะอานจะพูดเพียงว่า "สวัสดีคุณพ่อ" "สวัสดีคุณครู" "สวัสดีปู่"...) ลักษณะนิสัยนี้ควรเรียนรู้จากคนเหนือและใต้

ภาษาถูกนำมาใช้อย่างแพร่หลายในชีวิต

PV: คุณสามารถบอกเราเพิ่มเติมเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะในวัฒนธรรมการโทรในภาษาถิ่นเหงะติญที่แตกต่างจากภูมิภาคอื่นได้หรือไม่?

รองศาสตราจารย์ ดร. ฮวง จุง คานห์: ลักษณะเฉพาะตัวของวัฒนธรรมดั้งเดิมในการพูดคุยในครอบครัว (รวมถึงในสังคม) ปรากฏชัดเจนในสำเนียงเหงิญ ซึ่งก็คือ ชาวเหงิญมักใช้คำที่แสดงเพศ (ชาย/หญิง) ซึ่งปรากฏให้เห็นจากการใช้ธาตุ cu และ di (โสเภณี) ในการติดต่อกับผู้อื่นในการสื่อสารทั่วไป เมื่อมีลูก ชื่อของพ่อแม่มักจะถูกแทนที่ด้วยชื่อของลูกคนแรก แต่ในอดีต ในเมืองเหงะติญ ชื่อของพ่อแม่จะมีธาตุเพิ่มเติมคือ cu หรือ di

กล่าวคือ ถ้าคู่สามีภรรยามีบุตรชายคนแรก ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา พ่อและแม่ของบุตรก็จะเรียกตามชื่อของบุตรคนแรก และจะมีธาตุ cu อยู่ก่อนชื่อ (cu Lan, cu Hoa)...; หากลูกคนแรกเป็นเด็กผู้หญิง พ่อแม่ก็จะเรียกชื่อเธอด้วยชื่อ และเติมธาตุ di ข้างหน้า เช่น di Lan, di Hoa...

การเรียกลักษณะนี้แสดงให้เห็นว่าความคิดเรื่องการเลือกปฏิบัติทางเพศ (ชายหรือหญิง) ฝังรากลึกในจิตสำนึกและพฤติกรรมของชาวเงะ ในพื้นที่ชนบทหลายแห่ง ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วจะไม่ถูกเรียกด้วยชื่อจริงของพวกเธอก่อนแต่งงานอีกต่อไป แต่จะถูกเรียกด้วยชื่อของสามี (เช่น ถ้าชื่อสามีคือฮัว ภรรยาก็จะเรียกว่า (พี่สาว) เช่นกัน (มู) (ป้า)...ฮัว)

ทัศนคติและพฤติกรรมที่สะท้อนถึงทัศนคติเกี่ยวกับเพศ เด็กชายและเด็กหญิง ตลอดจนสายเลือดฝ่ายพ่อและฝ่ายแม่ยังแสดงอย่างชัดเจนในลักษณะที่พ่อแม่ตั้งชื่อพี่น้องของตนด้วย ทางเหนือ ลูกชายที่เกิดก่อนพ่อเรียกว่า “บัก” ลูกชายที่เกิดหลังพ่อเรียกว่า “ชู” ลูกสาวที่เกิดก่อนพ่อเรียกว่า “บัก” ลูกชายที่เกิดหลังพ่อเรียกว่า “โค” ฝั่งแม่ ลูกชายที่เกิดก่อนแม่เรียกว่า “ลุง” ลูกชายที่เกิดหลังแม่เรียกว่า “ลุง” ลูกสาวที่เกิดก่อนแม่เรียกว่า “ลุง” ลูกชายที่เกิดหลังแม่เรียกว่า “ป้า” ในเมืองเหงะติญ เด็กผู้ชายที่เกิดก่อน/หลังพ่อจะเรียกว่าเหมือนทางภาคเหนือ ส่วนเด็กผู้หญิงที่เกิดก่อนหรือหลังพ่อจะเรียกว่าโอ ฝั่งแม่จะต่างจากทางเหนือ ถ้าเด็กเป็นเด็กผู้ชาย เกิดก่อนหรือหลังแม่ จะถูกเรียกว่า “ลุง” ถ้าเด็กเป็นผู้หญิง เกิดก่อนหรือหลังแม่ เรียกว่า “ดุ๊ก”

ดังนั้นเราจะเห็นว่าชาวเหนือมีจิตสำนึกและยึดมั่นในองค์ประกอบของลำดับชั้นและความเหนือกว่าอยู่เสมอ ผู้บังคับบัญชาจะได้รับการเคารพเสมอไม่ว่าจะเพศไหนหรือพ่อแม่เป็นอย่างไรก็ตาม การเลือกปฏิบัติทางเพศจะเกิดขึ้นเฉพาะในบรรทัดล่างของผู้ที่เกิดมาหลังพ่อและแม่เท่านั้น การไม่มีความแตกต่างระหว่างความรู้สึกของความเป็นพ่อและความเป็นแม่ที่ชาวเหนือมีต่อกันนั้นยังปรากฏให้เห็นจากข้อเท็จจริงที่ว่าสามีของน้องสาวของพ่อและสามีของน้องสาวของแม่ต่างก็เรียกกันว่า "ลุง" เหมือนกับเรียกพี่ชายของพ่อ สามีของเธอและสามีของป้าของเธอถูกเรียกว่าลุงเหมือนน้องชายของพ่อ ในขณะเดียวกัน ชาวเหงะติญ สามีของป้า (เกิดก่อนหรือหลังพ่อ) หรือป้า (เกิดก่อนหรือหลังแม่) เรียกว่าลุง

เห็นได้ชัดว่าแนวคิด ความรู้สึก และทัศนคติของชาวเหงะติญห์ในเรื่องเพศรวมถึงต่อญาติพี่น้องแตกต่างจากชาวเหนือ

วิธีการเรียกคนในภาษาถิ่นเหงะติญห์มีความแตกต่างกันในแต่ละท้องถิ่นอย่างชัดเจน (ภาพประกอบ)

พีวี: แล้วรูปแบบการเรียกทางสังคมในภาษาถิ่นเหงะติญห์เป็นอย่างไรบ้างคะ?

รองศาสตราจารย์ ดร. ฮวง จุง คานห์ : ความแตกต่างที่เห็นได้ชัดที่สุดเมื่อเปรียบเทียบกับภาษาถิ่นอื่นคือมีคำเรียกขานทางสังคมจำนวนมากในภาษาถิ่นเหงะติญห์ ภาษาถิ่นเหงะติญห์ได้ผสมผสานองค์ประกอบของภาษาประจำชาติและการผสมผสานที่แตกต่างกัน ทำให้เกิดระบบคำศัพท์ที่อุดมสมบูรณ์และมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว

ต่อไปนี้คือคำบางคำที่ใช้ในการพูดคุยทางสังคมในภาษาเหงะติญ เช่น tui, tau, choa, mieng, menh, ni, dang ni, bay choa, dan tui, bi choa, nau tui, nau choa, mi choa, nau ni, bung ni, bang choa, hang tau, hang we, my house, choa's house, my house, we, my house, my house, we, my house, my house... (ใช้เพื่ออ้างถึงบุคคลที่หนึ่ง เอกพจน์และพหูพจน์) คำ: พฤษภาคม, มี, nghi, ôông, ung, cu, đi, bát, enh, êênh, bà, bà, êênh, ôông, ngưu, cô, cố, cố bát, ôông bát, bà ngưu, ôông cu, bà cu, êênh cu, hua cu di, êênh di, ôông di, bà di, bà hoe, êênh hoe, ôông hoe, hua hoe, a nhieu, êênh nhieu, êênh hoc, a hoc, a nho, me nho, êênh nho... (ใช้เพื่ออ้างถึงบุรุษที่ 2 เอกพจน์) คำว่า: บินไปซะ พวกคุณ... คำว่า: "han", "nghi", "oong nữ" (นั่น), "ba nữ" (นั่น), "mu nữ" (นั่น), "mễ nữ" (นั่น), "o nữ" (นั่น), "a nữ" (นั่น), "eênh nữ" (นั่น), "cở nữ" (นั่น), "cu nữ", "di nữ", "hoc nữ" (นั่น)... (ใช้เรียกบุคคลที่สามเอกพจน์) คำศัพท์: They, them, them, those guys, those guys, those guys, those guys, those guys, those guys, those girls, those guys, those guys, those girls... (ใช้เรียกบุคคลที่สามพหูพจน์)

ด้วยจำนวนสรรพนามที่มากมายขนาดนี้ ความแตกต่างในการแสดงออกของคำสรรพนามก็ถูกแยกออกอย่างละเอียดอ่อนเช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งจำนวนคำศัพท์ที่ใช้ในการสื่อสารที่ไม่เกี่ยวกับพิธีกรรมมีสัดส่วนสูง ดังนั้น วิธีพูดคุยกับผู้คนในสังคมในภาษาถิ่นเหงะติญห์จึงมีความแตกต่างตามท้องถิ่นค่อนข้างมาก มีวิธีการเรียกที่ไม่เป็นทางการและหยาบคาย แต่ก็ยังมีวิธีการเรียกที่ให้เกียรติและเป็นวัฒนธรรมเฉพาะอีกด้วย รูปแบบการเรียกชื่อดังกล่าวไม่เพียงแต่ใช้กันอย่างแพร่หลายในการสื่อสารในชีวิตประจำวันเท่านั้น แต่ยังใช้ในบทกวีพื้นบ้านโดยทั่วไปอีกด้วย

เครื่องหมายของนิสัยในการพูดคุยที่ให้ความสำคัญกับปัจจัยด้านเพศเป็นอย่างมาก เน้นความต่อเนื่อง เน้นครอบครัวใหญ่ที่มีหลายรุ่นและความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างรุ่นในครอบครัว รักษาองค์ประกอบแบบดั้งเดิมในการพูดคุยไว้ ซึ่งเป็นความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์ในการสื่อสารของชาวเหงะอานในชุมชนเวียดนาม

พีวี: ขอบคุณนะ!

หมิงฮุย

(ดำเนินการ)

แหล่งที่มา