Il n'y a pas de routes, pour arriver au village il faut prendre un bateau et marcher pendant une heure. Il n’y avait pas de signal téléphonique, alors les responsables de la commune ont contacté le conseil de gestion du village par lettre manuscrite. La vie est comme à la fin du 20ème siècle. Mais quand on entre dans le village, tout est clair et propre. Les habitants d’ici regardent les visiteurs avec gratitude. « Merci d’être venu ici. Cela fait longtemps que je n'ai pas eu de client. Quelque chose comme ça.
À Huoi Pung, le nom du village du peuple Khmu, il y a des coutumes qui me sont à la fois familières et étranges. Les habitants d'ici vivent le long d'un grand ruisseau. Le nom du village est tiré du nom du ruisseau. Huoi signifie ruisseau (en thaï), pung ou bung/vang est un plan d'eau où le ruisseau rencontre un goulot d'étranglement provoquant l'élargissement du cours d'eau en amont jusqu'à devenir une zone de baignade. Le ruisseau est plein de gros et de petits rochers. Sous le vieil arbre à côté du ruisseau se trouve un sanctuaire construit en bambou, en bois temporaire et en toit de chaume que les habitants appellent un temple.
Ce type de temple est assez courant dans les villages Khmu. Les gens ont construit un temple pour exposer des offrandes le jour où le village organisait une cérémonie pour labourer les champs. Après la cérémonie, laissez-le tranquille. Bientôt, le temple tombera en ruine et les villageois devront en reconstruire un nouveau pour le festival de l'année suivante. Ce temple est le même, mais à côté de la souche d'arbre, il y a un rocher posé parmi les feuilles pourries, petit et humble. Les étrangers ne le remarqueraient pas, mais selon le vieux chaman du village, le rocher est un objet sacré de la communauté. L'année où le village a été fondé, les gens l'ont amené du ruisseau jusqu'à l'arbre et l'ont placé au pied de l'arbre, puis ont construit un temple et le rocher est resté là pendant des décennies. Chaque mois de juin ou de juillet, le village organise une cérémonie pour préparer la plantation des champs. La cérémonie a lieu au sanctuaire situé à côté de l'arbre.
Le rocher a été lavé et débarrassé de la mousse. Adorez le dieu de la forêt, le dieu de l’arbre et même l’esprit du rocher. Le chaman a dit que les arbres, les forêts, les montagnes et les ruisseaux ont tous des dieux et des fantômes. Mais le rocher est le lieu où résident les fantômes des villageois. Donc ici, en plus du dieu du temple et de l'ancien dieu de l'arbre, il y a aussi un esprit du rocher qui protège la vie humaine.
Les temples construits à côté d'arbres centenaires sont assez courants parmi les peuples Kho Mu et Thai dans les régions montagneuses de Nghe An, mais la coutume du culte de la pierre n'est plus populaire.
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Il y a presque 20 ans, je suis allé à l’université. C'est la première fois que j'ai quitté mon pays montagneux pour aller à Hanoi. Je ne connaîtrai sûrement pas l’eau, le ruisseau, la rivière, ce qui signifie que je ne connaîtrai pas l’eau dans la vie quotidienne. Nourriture et boisson étranges. Des choses étranges peuvent facilement rendre les gens malades. Avant de mettre mon sac à dos et de porter ma boîte en bois pour aller à l'école, ma mère m'a donné quelque chose qui m'a surpris. C'était un caillou blanc à peine plus gros qu'un œuf de caille.
J'étais sur le point de partir mais ma mère m'a dit de le prendre avec moi. Cela aidera votre enfant à s’habituer à l’eau. Lorsque vous faites bouillir l'eau du bain, mettez simplement un caillou dans la bouilloire et ce sera comme vous baigner dans l'eau de source de votre ville natale, plus de soucis de tomber malade. La pierre est la mère de la terre, la terre nourrit les fleurs, l’herbe, les oiseaux et les humains. Né là où vous connaîtrez le climat de cet endroit. Si nous ne pouvons pas apporter l’air, la terre et les plantes, alors nous pouvons apporter des cailloux ainsi que la terre et l’air. Un caillou fait aussi partie de ce terrain. Les pierres ont aussi une âme comme les arbres et les rivières. Maman dit rarement des choses aussi profondes.
J'ai gardé le caillou soigneusement au fond de la boîte, sans le dire à mes colocataires. Je pense qu’il est difficile pour les nouveaux amis de comprendre la croyance de ma communauté selon laquelle les roches sont la terre mère et ont également une âme. Mes colocataires vivent principalement près de Hanoi et retournent souvent dans leur ville natale le week-end.
Il suffit de prendre le bus et de rentrer directement chez soi, c'est tellement pratique. Ce n’est pas comme si je devais rester dans une voiture exiguë pendant 10 heures, puis prendre un taxi-moto pour retourner à mon village. Chaque week-end, il ne reste presque que moi dans la pièce. J'ai sorti le caillou au fond de la boîte et je l'ai regardé, et il m'a semblé rendre les collines et les ruisseaux de ma ville natale encore plus proches. Quand il n'y a personne là, je fais souvent bouillir l'eau du bain et n'oublie pas de mettre le galet dans la bouilloire en guise d'acte secret. Le bruit des cailloux qui rebondissent dans une casserole d’eau bouillante dans une pièce vide semble si triste. Je ne sais pas si c'était à cause de ma bonne résistance ou de l'effet de la pierre, mais pendant mes années universitaires, je tombais rarement malade. Je remercie silencieusement ma mère pour ses expériences folkloriques.
Après avoir obtenu mon diplôme, mon nouvel emploi m’a aidé à m’attacher davantage à mon village et à me rendre dans de nombreux endroits où vivent des communautés ethniques minoritaires comme la mienne. Je connais d’autres histoires de roches qui ont parfois des couleurs spirituelles. Dans mon village, chaque fois que quelqu'un meurt, les gens enterrent encore des pierres à côté de la tombe, chacune avec quatre longues pierres appelées tombes.
Cette coutume existe depuis longtemps, donc lorsque les gens défrichent les champs et trouvent de longues pierres plantées verticalement dans le sol, ils savent que c'est sur le sol que repose le défunt et ils évitent donc de le déranger. Une tombe construite à la hâte et qui n’a pas été entretenue depuis longtemps pourrira rapidement comme un temple de village. Il ne reste que la pierre tombale pour que les gens puissent reconnaître la tombe de quelqu'un.
Parfois, les histoires de rochers ont une couleur légendaire. Dans une rizière non loin de mon village, il y a un rocher gros comme un tapis, juste à côté du plus grand ruisseau qui traverse le village. La légende raconte que le rocher est la chaise où le dragon dans le ruisseau profond se transformait souvent en humain et s'asseyait pour jouer de la flûte. Les gens ont suivi le son de la flûte mais n’ont trouvé personne. Peut-être que le dragon a vu l’ombre de la personne plonger au fond de l’eau. Il est également possible que le son de la flûte soit le son du ruisseau et du vent de la montagne se mélangeant pour tromper l'ouïe humaine.
Il existe également un conte de fées romantique sur les rochers du mari qui attend, qui est assez populaire parmi les gens, comme l'histoire de To Thi. La communauté thaïlandaise de Que Phong est une communauté agricole. Le village est situé sur la montagne. Des rizières entourent le village, en automne le riz devient vert puis doré. De temps en temps, nous rencontrons un rocher qui surplombe les champs en terrasses, à la limite du village. Les gens l’appellent la pierre d’attente. Les histoires sont tissées autour du motif familier selon lequel le rocher au début du village est l'endroit où les jeunes hommes et femmes se tiennent souvent le soir en attendant leurs amants. Le garçon du village se tenait au sommet du rocher et regardait vers la route qui traversait les champs. Le soir, les filles du village qui rentraient des champs ne pouvaient échapper à sa vue. Les gars chercheront une fille à la fois belle et travailleuse, et la nuit, ils allumeront une torche dans sa maison pour le découvrir. La jeune fille attendait un homme venu de loin qui avait pris rendez-vous en secret.
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À partir de l’histoire du caillou au fond de la boîte en bois, un jour, j’ai écrit une histoire fictive. Un chercheur en culture indigène a lu un article sur la coutume du culte de la pierre. Il croit que le culte de la pierre est une coutume primitive des Asiatiques du Sud-Est. Je ne le sais pas clairement, mais je sais seulement que depuis l'enfance, les pierres des ruisseaux et des montagnes ont été attachées à moi et aux enfants de la communauté nés avant et après moi. Nous sommes allés ensemble au ruisseau pour ramasser des pierres plates et fines et les jeter dans l'eau, en riant de joie. Mon jeu d'enfance d'il y a 30 ans est encore joué par les enfants aujourd'hui. Les rochers des montagnes et les rochers des ruisseaux me sont aussi familiers que l’air et les forêts profondes, à tel point que je n’ai plus aucune idée de la relation entre les gens et les rochers. Aussi normal que l’air que les gens respirent.
À côté du temple, à côté de l'arbre ancien dans le village reculé, j'ai pensé au petit caillou que ma mère m'a donné il y a près de 20 ans et je me suis demandé si les rochers des ruisseaux et des montagnes avaient vraiment une âme ? Peut-être que l’âme humaine s’est mélangée à elle et est devenue l’âme de la pierre.
Source: https://daidoanket.vn/linh-hon-cua-da-10287966.html
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