“อนุรักษ์จิตวิญญาณ” ของวัฒนธรรมชาติพันธุ์เต๋า

(BLC) - ในชุมชนที่มีกลุ่มชาติพันธุ์ 20 กลุ่มในจังหวัดลายเจา กลุ่มชาติพันธุ์เดามีจำนวนประชากรมากเป็นอันดับ 3 รองจากกลุ่มชาติพันธุ์ไทยและม้ง กลุ่มชาติพันธุ์เดาอาศัยอยู่หนาแน่นที่สุดในอำเภอทามเดือง, ฟองโถ และซินโห โดยมีกลุ่มชาติพันธุ์เดาหลายกลุ่มที่แตกต่างกัน ได้แก่ แดงเดา, ขาวเดา และบางดาว... กลุ่มชาติพันธุ์เดาโดยทั่วไปและโดยเฉพาะชาวบางดาวในอำเภอทามเดืองยังคงรักษาขนบธรรมเนียมและลักษณะทางวัฒนธรรมของตนไว้เป็นสะพานเชื่อมระหว่างชุมชน ส่งผลให้ภาพรวมทางวัฒนธรรมของชนกลุ่มน้อยในจังหวัดมีความสมบูรณ์ยิ่งขึ้น

1234

กลุ่มชาติพันธุ์เต๋าในโห่เทา ยังคงอนุรักษ์ ดูแล และสร้างสรรค์เทศกาลดั้งเดิมอันเป็นเอกลักษณ์ เช่น ทูไก การเต้นรำไฟ การบูชาป่า การบูชาหมู่บ้าน... ควบคู่ไปกับกาลเวลาที่ผ่านไป โดยมีคุณค่าทางวัฒนธรรมที่เข้มแข็ง ช่วยชี้นำผู้คนให้จดจำรากเหง้าของตนและขับไล่ความชั่วร้ายออกไป พร้อมกันนี้ยังสะท้อนถึงความฝันและความปรารถนาของชุมชนเต๋าที่ยึดถือรากฐานของบรรพบุรุษเป็นรากฐานในการฝึกฝนจิตใจและคุณธรรมอีกด้วย

โดยทั่วไป พิธีทูไกถือเป็นหนึ่งในพิธีกรรมทางศาสนาที่สำคัญที่แสดงถึงความเป็นผู้ใหญ่ของผู้ชาย อายุการเริ่มต้นโดยทั่วไปจะอยู่ระหว่าง 9 ถึง 17 ปี จำนวน “ผู้รับ” ไม่จำกัดเพียงแต่ต้องมีอายุครบตามกำหนดและมีเงื่อนไขทางวัตถุในการเข้าร่วม พิธีกรรมทูไกมักจะจัดขึ้นโดยชาวเต้าเดาบังในเดือนตุลาคม พฤศจิกายน และธันวาคม (ปฏิทินสุริยคติ) เพราะเป็นช่วงนอกฤดูกาล ซึ่งพืชผลก่อนหน้านี้ได้รับการเก็บเกี่ยวแล้ว และพืชผลรอบต่อไปยังไม่ได้ปลูก ประมาณหนึ่งสัปดาห์ก่อนพิธี เจ้าของบ้านจะจัดเตรียมเครื่องบูชาและอาหาร

เมื่อวัสดุทั้งหมดพร้อมแล้ว ก็ถึงเวลาที่เจ้าของบ้านจะต้องเชิญหมอผี โดยปกติ พิธีกรรมทูไจต้องใช้พระสงฆ์หลัก 6 รูป และพระสงฆ์ผู้ช่วยอีกจำนวนหนึ่ง ในวันแรกของพิธี พระสงฆ์ได้อ่านประกาศเหตุผลในการจัดพิธีและกล่าวถึงประวัติของชาวเต๋า จากนั้นจะมีพิธีกรรมสำคัญๆ มากมาย เช่น การสวดมนต์ เปิดโคม เปิดแท่นบูชา บูชาบรรพบุรุษสามชั่วอายุคน พิธีบูชาสาธารณะ พิธีบูชาครูผู้ศักดิ์สิทธิ์ พิธีสร้างสะพานต้อนรับนักบุญจากสวรรค์ พิธีพาเด็กๆขึ้นแท่นทั้งห้า พิธีมอบตำแหน่งครู พิธีมอบตำแหน่งนักบวชเต๋า...

ชาวเผ่าดาโอเดาบ่างเชื่อว่าเฉพาะผู้ชายที่ผ่านพิธีกรรมทูไกและได้รับชื่อหยินเท่านั้นจึงจะถือว่าเป็นผู้ใหญ่ และเมื่อพวกเขาเสียชีวิต วิญญาณของพวกเขาจะถูกส่งกลับไปยังบ้านเกิดที่เดืองจาวไดเดียนเพื่อกลับไปหาบรรพบุรุษของพวกเขา ผู้ชายที่ถึงแม้จะแก่แล้วแต่ยังไม่ได้ทำพิธีทูไกและไม่ได้รับการตั้งชื่อก็ยังถือว่าเป็นเด็กและเมื่อพวกเขาตายไปแล้ว วิญญาณของพวกเขาจะต้องกลับคืนสู่เต้าฮวยดง "ปักเหล่าพัง" - ส่งมอบให้ผดุงครรภ์ "เตยมู" จัดการ ชาวเผ่าเดาเดาบ่างยังเชื่อกันว่า ทูไกจะช่วยนำสภาพอากาศที่เอื้ออำนวย สัตว์เลี้ยงเจริญเติบโต พืชผลอุดมสมบูรณ์ และครอบครัวของผู้รับพิธีจะมีความสุขและสงบสุข

หากมีโอกาสได้ไปเยือนดินแดนโห่เทาในช่วงต้นปีใหม่หรือปลายปี อย่าลืมมาเรียนรู้ สัมผัส และดื่มด่ำไปกับเทศกาลรำไฟของกลุ่มชาติพันธุ์เต๋า นี่เป็นกิจกรรมทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมอันอุดมสมบูรณ์และมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวซึ่งมีความหมายว่าไฟที่นำความอบอุ่น การเฉลิมฉลองการสิ้นสุดของการเก็บเกี่ยว และการสวดภาวนาให้เทพเจ้าประทานพรให้ครอบครัวและญาติพี่น้องมีความเจริญรุ่งเรือง ตลอดจนปัดเป่าวิญญาณชั่วร้ายและโรคภัยต่างๆ

เราโชคดีที่ได้พูดคุยกับคุณ Lu A San ซึ่งเป็นหมอผีที่ได้รับความไว้วางใจจากชาวบ้าน Si Thau Chai (ตำบล Ho Thau) ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ชาวบ้านได้มอบหมายหน้าที่สำคัญให้เขาเป็นหมอผีหลักในงานเทศกาลเต้นรำไฟ

นายซาน กล่าวว่า เพื่อเตรียมความพร้อมสำหรับงานเทศกาล ผู้นำเผ่าได้ให้ลูกหลานเตรียมอาหารและเสบียงสำหรับกิจกรรมพิธีกรรมและอาหารหนึ่งสัปดาห์ก่อนหน้านั้น ในการประกอบพิธีกรรม จะต้องมีการถวายข้าวสาร, ไวน์, ไก่ต้ม, น้ำ, ผ้าขาว, ธูปเทียน, กำไลเงิน, ธนบัตร, ตะเกียงหรือเทียน เมื่อถึงเวลาอันสมควรก็จะนำเครื่องบูชามาวางไว้บนโต๊ะยาวซึ่งถือเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดหน้าสนามหญ้าขนาดใหญ่ ชายหนุ่มในหมู่บ้านนำฟืนมาเป็นจำนวนมาก ผู้ทำพิธีเริ่มนั่งลงบนเก้าอี้ผู้ช่วย สวดมนต์ขอพรต่อเทพเจ้าแห่งไฟ โดยขอให้ชีวิตมีแต่ความสงบสุขและมีความสุข ขอให้มีสภาพอากาศที่ดี ขอให้ทุกครอบครัวมีสุขภาพดี และขอให้ปัดเป่าวิญญาณชั่วร้ายออกไป

พิธีกรรมอันวิจิตรบรรจงซึ่งมีหลายขั้นตอนอาจกินเวลานานหลายชั่วโมง นายลู่ อา ซาน – หมอผีในหมู่บ้านจะทำหน้าที่เป็นหมอผีหลัก และจะมีหมอผีคนอื่นๆ คอยรับหน้าที่ในพิธีกรรมของตนเอง ขณะสวดมนต์ผู้ช่วยจะใช้ไม้ไผ่ที่เตรียมไว้แล้วผ่าครึ่งแล้วถือไว้ให้แน่นราวกับว่าไม่เคยผ่ามาก่อนแล้วโยนลงบนโต๊ะ การร่ายเวทย์มนต์ขอหยินหยาง เมื่อไม้ไผ่หรือหวายสองชิ้นหงายขึ้นหรือคว่ำลง หมายความว่า เทพแห่งไฟได้ตกลงใจที่จะมาสนุกสนานกับชาวบ้าน หางอันหนึ่ง หัวอันหนึ่ง แล้วต้องถามอีกครั้งจนกว่าจะได้ ไม้ถูกเผาจนกลายเป็นถ่านไฟลุกโชน ด้วยความเห็นชอบของเทพเจ้าแห่งไฟ เฉพาะชายหนุ่มที่ต้องการเต้นรำกับไฟและนั่ง "รับใช้" มาตั้งแต่เริ่มต้นพิธีเท่านั้นที่จะได้รับอนุญาตให้นั่งต่อหน้าหมอผีเพื่อทำเวทมนตร์ได้

เสียงไม้ไผ่ที่ดังสนั่น เสียงฉาบที่ดังสนั่น และเสียงกลองที่เร่งเร้า เด็กๆ ดูเหมือนจะถูกสิง สั่นเทาอย่างรุนแรง และราวกับว่ามีใครบางคนควบคุมพวกเขาด้วยพลังที่มองไม่เห็น พวกมันกระโดดไปรอบๆ แท่นบูชา จากนั้นก็พุ่งเข้าไปอยู่ตรงกลางถ่านที่ร้อนแดง เด็กหนุ่มตระกูลเต๋าดูเหมือนจะอยู่ในภวังค์ พวกเขาเต้นรำด้วยเท้าเปล่าในถ่านไฟที่กำลังลุกไหม้โดยไม่รู้สึกถึงความรู้สึกแสบร้อนหรือความกลัวใดๆ โดยทั่วไปแต่ละคนจะกระโดดข้ามกองไฟประมาณ 3-4 นาที จากนั้นจึงกระโดดกลับมาที่แท่นบูชาเพื่อทำพิธีกรรมก่อนจะกลับมาเป็นปกติ

นายพันอาเปา บ้านศรีท่าไช (ตำบลหอเทา) ซึ่งเคยร่วมรำไฟมาแล้วหลายครั้ง ได้กล่าวอย่างภาคภูมิใจว่า “ผมโชคดีมากที่ได้ร่วมรำไฟถึงสองครั้ง ขณะที่รำ ผมก็รู้สึกมีความสุขและภูมิใจมาก ไม่รู้สึกเจ็บปวดใดๆ เลย” การเข้าร่วมงานเทศกาลนี้ ฉันได้ฝึกฝนอย่างแข็งขันภายใต้การแนะนำของผู้อาวุโสในหมู่บ้าน รวมถึงเรียนรู้เกี่ยวกับพิธีกรรมต่างๆ ที่เกิดขึ้นในกระบวนการรำไฟ เพื่อทำความเข้าใจและเข้าใจประเพณีของชาวเต๋า เพื่อที่ฉันจะได้สอนประเพณีเหล่านี้ให้กับลูกๆ และหลานๆ ในครอบครัวของฉันในภายหลัง

เทศกาลเต้นรำไฟไม่เพียงแต่เป็นเครื่องพิสูจน์ถึงความแข็งแกร่งและความกล้าหาญของชาวเต๋าเท่านั้น แต่ยังเป็นกิจกรรมทางวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์อีกด้วย ชาวเต๋าเชื่อว่าการกระโดดลงไฟเป็นการสอนพิธีกรรมให้กับคนรุ่นหลัง ขจัดความกลัว และมีเพียงผู้แข็งแกร่งเท่านั้นที่สามารถกระโดดลงไปในไฟศักดิ์สิทธิ์ได้

ทุกครั้งที่ถึงช่วงเทศกาลตรุษจีนหรือช่วงเทศกาลต่างๆ หญิงสาวจากเผ่าเดาเดาบ่างจะสวมชุดประจำชาติสีสันสดใสที่ดึงดูดสายตาด้วยลวดลายที่ประณีตและสวยงาม จนกระทั่งถึงปัจจุบันนี้ ผู้หญิงเผ่าเดาเดาบ่างในตำบลโฮ่เทา อำเภอทามเซือง ยังคงรักษานิสัยการตัดเย็บเสื้อผ้าสำหรับตนเองและคนในครอบครัวไว้ เครื่องแต่งกายของพวกเขาไม่เพียงแต่เป็นเสื้อผ้าสำหรับสวมใส่เท่านั้น แต่ยังมีตะกอนทางวัฒนธรรมของชาวเต๋าอีกด้วย ซึ่งสะท้อนถึงกระบวนการก่อตั้ง ประเพณี และแม้แต่ประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์ของชุมชนเต๋า

เครื่องแต่งกายของชาวเต๋าส่วนใหญ่จะทำจากผ้าลินินย้อมสีดำ เสื้อผ้าผู้ชายไม่มีลายปัก เสื้อเชิ้ตมีแถวกระดุมเปิดตรงกลางลำตัวและใช้กระดุมสีเงิน (ปัจจุบันแทนที่ด้วยกระดุมอลูมิเนียมทั้งหมดแล้ว) ติดแถวกระดุมไว้ทั้ง 2 ข้างของฝาเสื้อเพื่อประดับตกแต่งชุดสูท เวลาสวมใส่มักจะไม่ต้องติดกระดุมเสื้อ แต่จะใช้ผ้าลินินสีดำยาวประมาณ 1.5 - 2 ม. กว้าง 30 ซม. พับครึ่งตามยาวแล้วม้วนรอบเอวเพื่อไม่ให้เสื้อหลุดลุ่ย

ในเสื้อผ้าสตรีจะมีลวดลายตกแต่งบริเวณคอเสื้อและทั้งสองข้างของช่องผ่า ลวดลายเหล่านี้มักเป็นรูปแบบปักดอกไม้สามกลีบ ลายปักดอกไม้มีขนาดเล็กมากประมาณ 1.5ซม. - 2ซม. ลวดลายนี้มีสีด้ายปักหลัก 2 สีคือ สีแดงและสีน้ำเงิน การผสมผสานสีพื้นฐานสองสีนี้เข้ากับการตกแต่งที่หลากหลายทำให้เกิดเครื่องแต่งกายที่มีเอกลักษณ์และแตกต่างเมื่อเทียบกับกลุ่มชาติพันธุ์อื่น เครื่องแต่งกายของชาวเต้าเต้าปังทำขึ้นอย่างพิถีพิถันและประณีตมาก ต้องใช้ความคล่องแคล่วในการใช้เข็มและด้ายทุกชิ้น เพราะลวดลายหลาย ๆ ชิ้นต้องปักด้วยมือ ด้านหน้าของชายเสื้อของหญิงชาวเต้าเต้าบ่าง มักประดับชุดของเธอด้วยด้ายขนสัตว์สีแดงยาวประมาณ 60 ซม. เธอพับด้ายขนสัตว์ครึ่งหนึ่ง จากนั้นใช้เงินแผ่นหนึ่งติดไว้ที่ด้านหน้าเสื้อ พวกเขาทำเช่นนี้ทั้งเพื่อปกปิดชายกระโปรงและเพื่อเน้นความสวยงามของชุด

ดังนั้นเด็กหญิงชาวเผ่าเต๋าตั้งแต่อายุ 10 ขวบขึ้นไปจึงได้รับการสอนจากแม่ของตนในการย้อมผ้าและปักผ้าเพื่อทำเสื้อผ้าของตนเอง โดยปกติการเย็บชุดหนึ่งจะใช้เวลาประมาณ 4-5 เดือน ซึ่งต้องอาศัยทักษะและความพิถีพิถันของสาวๆ ปัจจุบันเด็กสาวชาวเต๋ายังคงใช้เวลาในการทำเครื่องแต่งกายให้กับตัวเองและครอบครัว “ส่งต่อจากแม่สู่ลูก” เพื่อให้เครื่องแต่งกายของกลุ่มชาติพันธุ์เต๋าคงอยู่คู่โลกไปอีกนาน

จากเรื่องเล่าของผู้อาวุโสในหมู่บ้าน เราเรียนรู้ว่า เมื่อเทียบกับกลุ่มชาติพันธุ์อื่นแล้ว หมวกของชาวเต๋าที่มีหัวแบนถือเป็นรูปแบบศิลปะอย่างหนึ่ง เพราะลวดลายบนหมวกมีความละเอียดประณีตและต้องใช้มือที่ชำนาญ หมวกทรงแบนของชาวเต๋าสื่อถึงความรู้สึกและความปรารถนาของผู้ถือเข็มและด้าย เหล่านี้คือความปรารถนาอันเรียบง่ายสำหรับชีวิตที่สงบสุข ความเจริญรุ่งเรืองของทุกสิ่ง การรวมตัวของหมู่บ้าน และผู้คนมีสุขภาพดี ดังนั้นอาชีพทำหมวกแบบดั้งเดิมจึงมีมายาวนานและสืบทอดกันมาจนถึงทุกวันนี้

หมวกแต่ละใบจะมีเรื่องราวและรูปทรงที่แตกต่างกัน สำหรับเด็กชายเต้าเต้าบังนั้น จะมีผ้าโพกศีรษะอยู่ 2 แบบ นับตั้งแต่เกิดจนอายุ 30 ปี และตั้งแต่ 30 ปี ขึ้นไป จนหลับตาและกลับภูมิลำเนา สำหรับเด็กผู้หญิง หมวกคลุมศีรษะจะนับตั้งแต่แรกเกิดถึงอายุ 18 ปี และตั้งแต่ 18 ปีจนกระทั่งเสียชีวิต โดยทั่วไปเครื่องประดับศีรษะที่สวมใส่เมื่อยังเป็นเด็กจะได้รับการประดับตกแต่งอย่างประณีต มีทั้งดอกไม้ ใบไม้ พู่ และลูกปัดมากมาย ซึ่งแสดงถึงความโรแมนติกและความเยาว์วัย เมื่อเติบโตขึ้นหมวกจะแสดงให้เห็นถึงความคิดที่มีความเป็นผู้ใหญ่และมั่นคงที่ได้เผชิญกับชีวิต

เมื่อครั้งยังเป็นเด็ก ด้านหน้าหมวกห่างจากขอบประมาณ 5 เซนติเมตร จะต้องตกแต่งด้วยเหรียญเงิน 3 เหรียญที่สลักคำว่า “Phuc-Loc-Giau” ชาวเต๋าเชื่อว่าคำพูดเหล่านี้จะช่วยให้ผู้สวมใส่ได้รับพรเรื่องความร่ำรวยและโชคลาภ ลูกชายเป็นคนกล้าหาญและเด็ดขาด ลูกสาวเป็นคนซื่อสัตย์ คล่องแคล่ว และทำงานบ้านเก่ง ผสมผสานกับพู่สีสันสดใสที่เข้ากันดีกับลูกขนสัตว์ที่ด้านบนของหมวก

เมื่ออายุ 16 ปี สาวเต๋าจะถือว่าโตพอที่จะแต่งงานได้ โดยในช่วงนั้น สาว ๆ จะสวมหมวกที่ทำจากผมของตัวเอง หมวกทำด้วยแผ่นเงินจำนวนมากที่ขัดให้ดูเหมือนเข็มกลัดแล้วจึงจัดเรียงทีละอันเป็นรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้า ลวดลายแสดงอยู่บนจานเงินทรงกลมที่มีรัศมีประมาณ 6ซม. - 7ซม. ลวดลายบนหมวกของผู้หญิงมีทั้งแมงมุม ดอกทานตะวัน และดอกไม้สามกลีบ ซึ่งชาวเต๋าถือว่าเป็นสัญลักษณ์ของดวงดาว เครื่องมือสำหรับสร้างลวดลายอันประณีตเหล่านี้ได้แก่ กรรไกร ค้อน สิ่วขนาดเล็ก...

เมื่ออายุครบ 30 ปี ชายเต๋าที่มีหัวแบนจะเปลี่ยนเป็นหมวกอีกแบบหนึ่งที่ทำจากหางม้า ลวดลายของหมวกใบนี้เกิดจากสีขนหางม้า การปักหมวกประเภทนี้ค่อนข้างยาก ดังนั้นจึงต้องอาศัยทักษะ ความอดทน และการพิจารณาอย่างรอบคอบในแต่ละตะเข็บของช่างปักหมวก

ถือได้ว่าวัฒนธรรมของชาวเต๋าในเดาบังเป็นการตกผลึกของกระบวนการแรงงานเชิงสร้างสรรค์ แสดงถึงชีวิตจิตวิญญาณอันอุดมสมบูรณ์ มีส่วนสนับสนุนในการสืบสานคุณค่าทางวัฒนธรรมดั้งเดิมอันดีงามในวัฒนธรรมอันเป็นหนึ่งเดียวและหลากหลายของกลุ่มชาติพันธุ์ 54 กลุ่ม

(ต่อ)

แหล่งที่มา