Erhalt der Pfahlbauten des Muong-Volkes

In den letzten Jahren hat die ethnische Bevölkerung der Muong im Bezirk Tan Son im Rahmen der Umsetzung des Projekts Nr. 6 zum Thema „Erhaltung und Förderung der schönen traditionellen kulturellen Werte ethnischer Minderheiten im Zusammenhang mit der Entwicklung des Tourismus“ im Rahmen des Nationalen Zielprogramms für die sozioökonomische Entwicklung in ethnischen Minderheiten- und Bergregionen für den Zeitraum 2021–2030 stets den Geist der Solidarität gefördert und die kulturelle Identität der traditionellen Pfahlhäuser bewahrt und gefördert – sie sind der deutlichste Beweis für das Leben und die schönen Sitten und Bräuche der hiesigen Muong-Gemeinschaft.

Die Familie von Herrn Rach (in der Mitte) pflegt noch immer das traditionelle Pfahlhaus.

Wir hatten Gelegenheit, das Dorf Con und das Pfahlhaus des Dorfältesten Ha Van Rach (93 Jahre alt) in der Gemeinde Thu Cuc zu besuchen und erfuhren, dass die Familie von Herrn Rach zu den Haushalten gehört, die noch immer ihr Pfahlhaus und die traditionellen kulturellen Merkmale des Muong-Volkes bewahren.

Unter der trockenen Sonne lehnte das Pfahlhaus am Hügel und die poetische Ruhe vermittelte uns allen ein behagliches und angenehmes Gefühl, sobald wir die Vorderseite des Hauses betraten. Der Dorfälteste von Rach sagte: „Dieses Haus steht schon seit langer Zeit dort. Die Reichtümer darin sind nicht so wertvoll wie die dieses Pfahlhauses, denn es repräsentiert den gesamten Geist, die spirituelle Kultur und die Glaubensvorstellungen unseres Muong-Volkes.“

Für die Muong ist der Boden ein Ort zum Leben und Ausruhen, und der Raum unter dem Boden wird zur Aufbewahrung von Produktionswerkzeugen genutzt. Früher wurde er zur Haltung von Vieh und Geflügel genutzt. Heute jedoch wird aus Umweltgründen kein Vieh mehr unter dem Boden gehalten, sondern er wird als Wohnraum für die Familie genutzt, der dem modernen Leben entspricht. Zwischen den Räumen im Haus gibt es meist keine festen Trennwände, sondern nur symbolische Abgrenzungen. Der Hausraum ist sowohl vertikal als auch horizontal unterteilt. Von der Haupttreppe aus gelangt man in die Mitte der Etage, der Außenbereich dient zum Empfangen von Gästen, der Innenbereich ist der Wohnraum für die ganze Familie. Häuser haben normalerweise viele Fenster, sodass das Haus im Winter immer warm und im Sommer kühl ist.

Im Gespräch mit uns erzählte uns Frau Ha Thi Ly, Leiterin des Folklorevereins der Gemeinde Thu Cuc: „Im Laufe der Zeit sind die Pfahlhäuser allmählich verschwunden, aber das bedeutet nicht, dass sie im Leben der Muong nicht mehr existieren. Es gibt hier immer noch viele Pfahlhäuser wie dieses. Wir führen oft Kunstdarbietungen auf, singen und tanzen neben traditionellen Pfahlhäusern wie diesem, in der Hoffnung, die einzigartigen kulturellen Werte unseres Volkes zu verbreiten und der jüngeren Generation mehr Liebe zu ihnen zu vermitteln und ein Gefühl der Verbundenheit und Bewahrung zu entwickeln.“

Grundgerüst des Pfahlhauses der Muong.

Derzeit liegen keine genauen Statistiken über die Anzahl der Pfahlhäuser des Muong-Volkes im Bezirk vor. Die Gemeinden unterstützen die Menschen jedoch stets aktiv dabei, die traditionelle kulturelle Identität ihres Volkes zu bewahren und zu fördern, was auch die Erhaltung traditioneller Pfahlhäuser einschließt, auch in Verbindung mit der Entwicklung des Tourismus. Typische Beispiele sind die heutigen Dörfer Du, Lap, Coi ... in der Gemeinde Xuan Son.

Dank seiner einzigartigen Naturlandschaften und kulturellen Besonderheiten der Muong- und Dao-Bevölkerung ist Xuan Son derzeit eines der attraktivsten Reiseziele für Touristen, die nach Phu Tho kommen. Daher ist der Erhalt und die Bewahrung traditioneller Pfahlhäuser auch eine Möglichkeit für die Menschen, die touristische Entwicklung dieses Landes attraktiver zu gestalten.

Als wir vor kurzem die Gelegenheit hatten, die Gemeinde Xuan Son zu besuchen, erzählte uns Herr Hoang Cong Bat, eine angesehene Persönlichkeit der Gemeinde, bei einem Besuch des Pfahlhauses der Muong: „Es gibt noch viele Pfahlhäuser, aber es sind nicht mehr viele übrig, die alten Küchen, die wie früher an den Wohnraum im Pfahlhaus angeschlossen sind, erhalten geblieben.“ Für uns Muong gilt: Wenn im Pfahlhaus kein Feuer brennt, sind wir keine Muong. Mit der Zeit ist dieses Konzept zwar mehr und mehr verschwunden, die Bräuche der Ureinwohner bestehen jedoch weiterhin.

Durch Gespräche mit den Dorfbewohnern erfuhren wir mehr über die Vergangenheit des Muong-Volkes. Die Küche galt als die Seele des Hauses, nicht nur als Ort zur Essenszubereitung, sondern auch als Ort, an dem die wichtigsten Aktivitäten der Familie stattfanden. Zur Küche gehören ein Herd und eine Küchenempore. Das Küchengestell wird zum Trocknen von Lebensmitteln wie Fleisch, Maiskörnern, Reiskörnern usw. und einigen landwirtschaftlichen Geräten verwendet. Für die Muong ist der Herd der König der Küche. Zu Tet hängen die Dorfbewohner oft ein kleines Bündel Betel, Areca, Limette und Tabak auf den Herd, um den König der Küche zu verehren und für Frieden und Wohlstand zu beten ...

Die meisten Familien mit älteren Menschen haben noch immer einen Ofen im Haus, normalerweise um es warm zu haben, wenn es kalt ist oder wenn sie nicht schlafen können und früh aufstehen müssen, um Wasser zu kochen. Für die junge Braut ist es praktisch, früh morgens aufzustehen, um das Feuer anzuzünden, Wasser zu kochen und Reis zuzubereiten, ohne den Schlaf ihrer Eltern und der älteren Familienmitglieder zu stören.

Küche des Volkes der Muong, Dorf Lap, Gemeinde Xuan Son.

Um die kulturelle Identität ethnischer Minderheiten zu fördern, müssen die lokalen Behörden ihre Propagandaarbeit gegenüber allen Bevölkerungsschichten verstärken, das Bewusstsein schärfen und traditionelle kulturelle Werte bewahren, darunter auch die Erhaltung traditioneller Pfahlhäuser. Sie müssen die Menschen dazu ermutigen, ihre Häuser zu reparieren und zu verschönern, um sich ein neues Leben zu ermöglichen, ohne dabei die charakteristischen Merkmale der Muong-Pfahlhäuser zu verlieren.

Thu Huong

Quelle: https://baophutho.vn/gin-giu-nep-nha-san-cua-nguoi-muong-223794.htm