ملاحظة المحرر: قام الأستاذ المشارك، الدكتور هوانغ ترونغ كانه (كلية الآداب - جامعة فينه) بالعديد من أعمال البحث حول اللهجات الإقليمية في جميع أنحاء البلاد، وخاصة من نغي تينه. صحيفة ها تينه ترغب في إجراء محادثة معه.
أستاذ مشارك، الدكتور هوانغ ترونج كانه.
س: هل بإمكانكم أن تزودونا ببعض المعلومات العامة عن الخصائص الثقافية والشخصية الإنسانية والمناطق السكنية التي تظهر من خلال الاختلافات في أشكال العناوين بين المناطق، وخاصة نغي تينه؟
الأستاذ المشارك، الدكتور هوانج ترونج كانه: على الرغم من أن مناطق اللهجات تستخدم جميعها نفس عناصر الخطاب، إلا أن مستوى الاستخدام، والفروق التعبيرية، والمواقف السلوكية ليست هي نفسها. ويظهر ذلك أولاً في استخدام كلمة "طفل" في صيغة الخطاب. في العائلة، والأقارب من جهة الأب والأم في نغي تينه، غالبًا ما يطلق الناس على "الأحفاد" و"أحفاد الأحفاد" لقب "con". لذلك، فإننا عادة ما نواجه أدوارًا مختلفة ولكن بنفس طريقة المخاطبة: الجد (والإخوة والأخوات في نفس العائلة مثل الجد) - الطفل، الجد (وأشخاص في نفس العائلة مثل الجد والجدة) - الطفل، العم، العمة، العم لأب، العمة، العم لأب - الطفل. هذه الطريقة في الدعوة ليست صحيحة، أو بعبارة أخرى، الطريقة الصحيحة في الدعوة وفقًا لدور شعب نغي تينه غالبًا ما لا تكون شاملة ومنتظمة مثل طريقة شعب الشمال. حتى عندما يكبر أطفالهم أو يكون لديهم عائلات، في مواقف التواصل التي تتطلب الرسمية والدبلوماسية، لا يزال شعب نغي ينادون أطفالهم بـ "كون" بدلاً من "آنه" أو "تشي" مثل الناس في الشمال. إذا تم "مناولتنا" بـ "الأخ" أو "الأخت"، فإن هذا الشخص سوف يشعر بشكل طبيعي بأنه يتم التعامل معه ببرودة وأدب ودبلوماسية وكأنه شخص غريب.
في العادة، لا يستخدم شعب نغي الضمير "أنا" (بمعنى محايد) لمخاطبة أبنائهم وأحفادهم، حتى عندما يصبحون بالغين. في لهجة نغي تينه، كلمة tui هي كلمة متغيرة صوتية، تتوافق مع كلمة me. لكن في الطريقة التي يستخدم بها شعب نغي تينه الكلمات وكذلك الفروق الدقيقة التعبيرية للكلمات، فإن الأمر يختلف كثيرًا عني. يمكن للأطفال استخدام كلمة "tuoi" لمخاطبة والدهم أو والدتهم أو أجدادهم أو كبار السن باستخدام تعبير غير محايد مثل "toi". بالنسبة لشعب نغي تينه، فإن استخدام "توي" هو أمر متواضع وحميم، في حين أن استخدام "توي" عند مخاطبة كبار السن هو أمر وقح ووقح إلى حد ما.
إذا كان أهل الشمال يستخدمون كلمة "أنا" لمخاطبة أطفالهم (البالغين) بشكل طبيعي ومهذب ومحترم، فإن شعب نغي تينه على العكس من ذلك يعتبرونها تفتقر إلى المودة وغريبة. يستخدم أهل الجنوب أيضًا كلمة "toi" لمخاطبة أشخاص مثل شعب Nghe Tinh، مما يخلق نغمة ريفية بسيطة، وسيشعر المستمع بمزيد من الألفة والقرب مقارنة بـ "I". لكن أهل الجنوب يستخدمون "توي" غالبًا للتحدث إلى أشخاص من نفس العمر أو أصغر سنًا، ولا يستخدمونها لمخاطبة الوالدين أو كبار السن مثل أهل نغي.
إذا تحدثنا بشكل أوسع عن أشكال الخطاب، فيجب أن نتحدث عن الكلمات (الجمل)، والتحية (مكونات الجمل، كاملة أو غير كاملة (مفاجئة)، والعناصر النمطية المصاحبة، والعبارات الاصطلاحية المصاحبة لجعلها مرنة...). تلك الأشياء التي تمتلكها Nghe Tinh أيضًا لها خصائصها الخاصة. في بعض الأحيان يكون الأمر بسيطًا جدًا لدرجة أنه صريح، ويختلف عن الشمال والجنوب (يقول الشماليون: "أحيي والدي، أحيي جدي"؛ يقول الجنوبيون: "أحيي معلمي، أحيي أخي"... لكن شعب نغي آن يقولون فقط: "مرحباً يا أبي"، "مرحباً يا معلم"، "مرحباً يا جدي"...) - يجب تعلم هذه الصفة من الشماليين والجنوبيين.
يتم استخدام اللغة بكثرة في الحياة.
س: هل يمكنك أن تخبرنا المزيد عن السمات الفريدة في ثقافة الاتصال باللهجة نغي تينه والتي تختلف عن المناطق الأخرى؟
الأستاذ المشارك، الدكتور هوانغ ترونغ كانه: إن السمة الفريدة للثقافة التقليدية في مخاطبة الأسرة (وكذلك في المجتمع) تظهر بوضوح في لهجة نغي تينه، وهي أن شعب نغي غالبًا ما يستخدمون عناصر الجنس (ولد / فتاة). ويظهر ذلك في استخدام عنصري (cu) و(di) في مخاطبة الناس في التواصل المشترك. عند إنجاب طفل، عادة ما يتم استبدال أسماء الوالدين باسم الطفل الأول، ولكن في الماضي، في Nghe Tinh، كان اسم الوالدين يحتوي على العنصر الإضافي cu أو di.
على وجه التحديد، إذا كان للزوجين ابنهما الأول، فمن الآن فصاعدًا سيتم استدعاء والد ووالدة الطفل باسم الطفل الأول وسيكون لديهما عنصر cu قبل الاسم المعطى (cu Lan، cu Hoa)...؛ إذا كان الطفل الأول فتاة، فإن الوالدين سوف ينادونها أيضًا باسمها ويضيفون عنصر di قبل ذلك: di Lan، di Hoa...
إن مثل هذه الطريقة في الدعوة تظهر أن فكرة التمييز بين الجنسين (ذكر، أنثى) متأصلة بعمق في وعي وسلوك شعب نغي. في العديد من المناطق الريفية، لم تعد النساء المتزوجات يُنادىن بأسمائهن الأولى قبل الزواج، بل باسم أزواجهن (على سبيل المثال، إذا كان اسم الزوج هوا، تُنادى الزوجة أيضًا (أخت)، مو (عمة)... هوا).
وتتجلى أيضًا المواقف والسلوكيات التي تعكس المواقف تجاه الجنس، والصبيان والفتيات، والخطوط الأبوية والأمومية بوضوح في الطريقة التي يسمي بها الآباء أشقاءهم. في الشمال، الابن المولود قبل والده يسمى "باك"، والابن المولود بعده يسمى "تشو"، والابنة المولودة قبل والدها تسمى "باك"، والابن المولود بعده يسمى "كو". من جهة الأم، الابن الذي يولد قبل الأم يسمى "عم"، والابن الذي يولد بعد الأم يسمى "عم"، والابنة التي تولد قبل الأم تسمى "عم"، والابن الذي يولد بعد الأم يسمى "خالة". في نغي تينه، يُطلق على الأولاد المولودين قبل/بعد والدهم اسم مثل ما هو الحال في الشمال، ولكن يُطلق على الفتيات المولودات قبل أو بعد اسم o. ومن جهة الأم، على عكس الشمال، إذا كان الطفل ذكرًا، مولودًا قبل أو بعد الأم، يُطلق عليه اسم "كو" (عم). إذا كان الطفل فتاة، ولدت قبل أو بعد الأم، يطلق عليه اسم "دوك".
وهكذا نرى أن أهل الشمال يدركون دائماً ويدعمون عناصر التسلسل الهرمي والتفوق؛ يتم احترام الرؤساء دائمًا، بغض النظر عن الجنس أو الأصل. لا يتم وضع التمييز على أساس الجنس إلا في السطر السفلي بالنسبة لأولئك الذين ولدوا بعد الأب والأم. إن عدم التمييز بين المشاعر الأبوية والأمومية تجاه أهل الشمال يتجلى أيضًا في حقيقة أن زوج أخت الأب وزوج أخت الأم يناديان بعضهما البعض بـ "العم" كما لو كانا يناديان شقيق الأب؛ زوجها وزوج عمتها كلاهما يُطلق عليهما اسم العم مثل شقيق الأب الأصغر. في هذه الأثناء، بالنسبة لشعب نغي تينه، يُطلق على زوج العمة (المولودة قبل أو بعد الأب) أو العمة (المولودة قبل أو بعد الأم) اسم العم.
من الواضح أن مفاهيم ومشاعر ومواقف شعب نغي تينه فيما يتعلق بالجنس وكذلك مع أقاربهم تختلف عن تلك التي يتمتع بها شعب الشمال.
إن طريقة مخاطبة الناس بلهجة نغي تينه تحمل فروقًا محلية قوية جدًا. (توضيح).
س: إذن ما هو الشكل الاجتماعي للخطاب في لهجة نغي تينه، يا سيدي؟
الأستاذ المشارك، الدكتور هوانغ ترونغ كانه : الفرق الأكثر وضوحًا مقارنة باللهجات الأخرى هو العدد الكبير من كلمات الخطاب الاجتماعي في لهجة نغي تينه. إلى جانب عناصر اللغة الوطنية والمجموعات المختلفة، خلقت لهجة نغي تينه نظامًا من المصطلحات الغنية والفريدة من نوعها.
فيما يلي بعض الكلمات المستخدمة في الخطاب الاجتماعي في Nghe Tinh مثل: tui، tau، choa، mieng، menh، ni، dang ni، bay choa، dan tui، bi choa، nau tui، nau choa، mi choa، nau ni، bung ni، bang choa، hang tau، hang we، my house، choa's house، my house، we، my house، my house، we، my house، my house... (تستخدم للإشارة إلى الشخص الأول، المفرد والجمع). الكلمات: may، mi، nghi، ôông، ung، cu، đi، bát، enh، êênh، bà، bà، êênh، ôông، ngưu، cô، cố، cố bát، ôông bát، bà ngưu، ôông cu، bà cu، êênh cu، ạ cu، ạ di، êênh di، ôông di، bà di، bà hoe، êênh hoe، ôông hoe، ạ hoe، a nhieu، êênh nhieu، êênh hoc، a hoc، a nho، me nho، êênh nho... (تستخدم للإشارة إلى ضمير المخاطب المفرد). الكلمات: يطيرون الآن يا رفاق... الكلمات: "han"، "nghi"، "oong nữ" (ذلك)، "ba nữ" (ذلك)، "mu nữ" (ذلك)، "mễ nữ" (ذلك)، "o nữ" (ذلك)، "a nữ" (ذلك)، "eênh nữ" (ذلك)، "cở nữ" (ذلك)، "cu nữ"، "di nữ"، "hoc nữ" (ذلك)... (يستخدم للإشارة إلى ضمير الغائب المفرد). الكلمات: هم، هم، هم، هؤلاء الرجال، هؤلاء الرجال، هؤلاء الرجال، هؤلاء الرجال، هؤلاء الرجال، هؤلاء الرجال، هؤلاء الرجال، هؤلاء الفتيات، هؤلاء الرجال، هؤلاء الرجال، هؤلاء الفتيات... (تستخدم للإشارة إلى الشخص الثالث الجمع).
مع هذا العدد الغني من الضمائر، يتم أيضًا التمييز بشكل دقيق بين الفروق الدقيقة التعبيرية للكلمات في الضمائر. وعلى وجه الخصوص، يشكل عدد الكلمات المستخدمة في التواصل غير الاحتفالي نسبة عالية، وبالتالي فإن طريقة مخاطبة الناس في المجتمع بلهجة نغي تينه لها فروق محلية قوية للغاية. هناك طرق ريفية وخشنة للاتصال، وهناك طرق محترمة وثقافية للغاية للاتصال. ولا تُستخدم مثل هذه الأشكال من الخطاب على نطاق واسع في التواصل اليومي فحسب، بل تُستخدم أيضًا بشكل طبيعي في الشعر الشعبي.
إن علامة العادة في المخاطبة التي تولي اهتمامًا كبيرًا لعوامل الجنس، وتؤكد على الاستمرارية، وتؤكد على الأسر الكبيرة ذات الأجيال العديدة والعلاقات الوثيقة بين الأجيال في الأسرة، وتحافظ على العناصر التقليدية في المخاطبة - هذه هي الفروق الثقافية الفريدة في التواصل بين شعب نغي آن في المجتمع الفيتنامي.
PV: شكرا لك!
مينغهوي
(يؤدي)
مصدر
تعليق (0)