ເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ, ຊີວິດການເປັນຢູ່ຂອງຊາວ ບຣູ - ເວີນກៀវ ໄດ້ມີການປ່ຽນແປງຫຼາຍຢ່າງ, ຈາກການນຸ່ງຖືເຖິງຮີດຄອງປະເພນີດຳລົງຊີວິດ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຢູ່ບາງບ້ານຂອງຊາວເຜົ່າ ບຣູ - Van Kieu ທີ່ດຳລົງຊີວິດຢູ່ລຽບຕາມສາຍພູເຈື່ອງເຊີນ, ພິທີແຕ່ງງານຍັງຄົງຮັກສາໄວ້, ໄດ້ຮັບການຝັງສົບດ້ວຍວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງ ແລະ ແນວຄິດທີ່ມີຄວາມໝາຍ.
ຕາມຮີດຄອງປະເພນີຂອງຊາວບຣູ-ວັນກຽວ, ເຄື່ອງບູຊາເງິນ, ໝໍ້ທອງເຫຼືອງ, ດາບ ແມ່ນຂອງຂວັນທີ່ຂາດບໍ່ໄດ້ 3 ຢ່າງໃນພິທີແຕ່ງງານ. ພາບ: Thuy Hanh.
ພິທີແຕ່ງດອງຂອງຊາວບຣູ-ວັນກີວ ແມ່ນທັງຊຸມຊົນ, ເສີມຂະຫຍາຍຖານະ, ບົດບາດຂອງບັນດາເຜົ່າ ແລະ ຄອບຄົວ. ຕາມຊາວບຣູ-ວັນກືວ, ເມື່ອຊາຍຍິງຮອດອາຍຸການແຕ່ງງານ, ຖ້າຢາກມີຊີວິດທີ່ມີຄວາມຜາສຸກ, ຕ້ອງປະຕິບັດຕາມຮີດຄອງປະເພນີ.
ກ່ອນການແຕ່ງງານ, ຄອບຄົວຂອງເຈົ້າບ່າວຕ້ອງຈັດ "ພິທີແຕ່ງງານ" ແລະຂໍໃຫ້ຄູ່ແຂ່ງທີ່ມີຊື່ສຽງເປັນຕົວແທນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຄົນເຫຼົ່ານີ້ຕ້ອງມີອາຍຸ 50 ປີຂຶ້ນໄປ ແລະ ມີຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບຮີດຄອງປະເພນີ ແລະ ການປະຕິບັດ. ໂດຍມີຄວາມເຫັນດີເຫັນພ້ອມຂອງທັງສອງຄອບຄົວ, ຄອບຄົວເຈົ້າບ່າວຈະນຳເອົາ “ຂອງຂວັນງານແຕ່ງງານ” ເຊິ່ງລວມມີ: ກ່ອງທອງແດງແກະສະຫຼັກຂະໜາດນ້ອຍທີ່ມີຄວາມອ່ອນໂຍນທີ່ບັນຈຸໝາກຖົ່ວເຫຼືອງ, ໃບພະລານແລະຢາສູບ; ກ່ອງທອງແດງຂະຫນາດນ້ອຍຂອງປູນຂາວ; ທໍ່ໄມ້ທີ່ໃຊ້ສໍາລັບການສູບຢາ; ເສື້ອຜ້າທີ່ຖັກແສ່ວຈາກເສື້ອຜ້າ, ສີພື້ນເມືອງ, ໃຊ້ຫໍ່ເງິນຫຼືເງິນ; 2 ຫາ 3 ແທ່ງເງິນ ຂຶ້ນກັບລາຄາຂອງຄອບຄົວເຈົ້າສາວ. ພິເສດ, ໃນໄລຍະພິທີ “ວາງພວງມາລາ”, ພໍ່ແມ່ເຈົ້າບ່າວ, ລຸງ, ປ້າ ແລະ ຍາດຕິພີ່ນ້ອງບໍ່ຢູ່, ມີແຕ່ເຈົ້າບ່າວໃນອະນາຄົດ ແລະ ແຟນທີ່ໃກ້ຊິດມາ. ເຂົາເຈົ້າເຊື່ອວ່າຖ້າມີຄົນມາຮ່ວມຫຼາຍກໍຈະບໍ່ນໍາໂຊກມາໃຫ້ຄູ່ບ່າວສາວໃນອະນາຄົດ.
ໃນມື້ແຕ່ງງານ, ຄອບຄົວຂອງເຈົ້າບ່າວໄດ້ນໍາເອົາຂອງຂວັນໃຫ້ຄອບຄົວຂອງເຈົ້າສາວ. ຂອງຂວັນໃນງານແຕ່ງດອງມີໝູ 1-3 ໂຕ, ແບ້ 1-3 ໂຕ, ໄກ່ 2 ໂຕ (ຜູ້ຊາຍ 1 ໂຕ, ຜູ້ຍິງ 1 ໂຕ), ໝາກກ້ວຍສຸກ 1 ຊໍ່, ເຂົ້າປຸ້ນ 1 ກະປ໋ອງໃຫຍ່ ທີ່ຄອບຄົວເຈົ້າບ່າວເຮັດ. ຕາມປະເພນີແລ້ວ, ມີຂອງຂວັນທີ່ຂາດບໍ່ໄດ້ 3 ຢ່າງທີ່ຈະມອບໃຫ້ເມື່ອພາເຈົ້າສາວໄປເຮືອນເຈົ້າບ່າວ. ມັນເປັນດາບ (ຍາວປະມານ 60 ຊຕມ), ໝໍ້ທອງສຳຣິດ ແລະເຄື່ອງເຮັດດ້ວຍເງິນ. ເຂົາເຈົ້າເຊື່ອວ່າ ດາບເປັນສັນຍາລັກໃຫ້ແກ່ຄວາມເຂັ້ມແຂງ, ຄວາມກ້າຫານ ແລະ ຄວາມຢືດຢຸ່ນຂອງເດັກຊາຍ ບຣູ-ວັນກຽວ. ເຂົາເຈົ້າຍັງເຊື່ອວ່າ ປາຍດາບ ແລະຫົວດາບ ເປັນສອງຕົວປະກອບຢູ່ໃນຮ່າງກາຍດຽວ, ເປັນສັນຍາລັກຂອງຜົວແລະເມຍ, ຜູ້ທີ່ເມື່ອແຕ່ງງານແລ້ວ, ຈະຜູກພັນກັນເປັນຮ້ອຍປີທີ່ມີອະນາຄົດທີ່ສະຫງົບສຸກ. ດາບຍັງແມ່ນເຄື່ອງມືເຮັດວຽກຂອງຊາວບຣູ-ວັນກືວ. ຫມໍ້ທອງແດງຍັງຖືກເອີ້ນວ່າ "ສາມຫມໍ້" ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າເຮັດໃຫ້ຄວາມຮັ່ງມີ. ໃນໝໍ້ຍັງມີແທ່ງເງິນ 1 ອັນແລະລູກປັດ 5 ອັນເປັນສັນຍະລັກໃຫ້ແກ່ຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ.
ເຄື່ອງບູຊາທີ່ສຳຄັນທີ່ວາງໄວ້ເທິງແທ່ນບູຊາບັນພະບຸລຸດແລະທີ່ຂາດບໍ່ໄດ້ໃນງານແຕ່ງດອງແມ່ນເຄັກເປັດ. ພວກເຂົາເຈົ້າເຊື່ອວ່າ cake Beng ເອົາມາໃຫ້ໂຊກແລະສັນຍາລັກຂອງຄວາມຮັກນິລັນດອນ. ມັນຍັງເປັນຂອງຂວັນຂອງຄວາມກະຕັນຍູຕໍ່ບັນພະບຸລຸດແລະພຣະເຈົ້າທີ່ໄດ້ໃຫ້ "ສະບຽງອາຫານແລະເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມ". ສ່ວນປະກອບໃນການເຮັດເຄັກແມ່ນເລືອກມາຈາກເຂົ້າໜຽວຂະໜາດໃຫຍ່ທີ່ປູກຢູ່ທົ່ງນາ ແລະ ໃຊ້ເວລາດົນນານໃນການເຮັດເຄັກທີ່ມີລົດຊາດແຊບນົວແບບດັ້ງເດີມ. ເຂົ້າໜຽວໃຫຍ່, ໜຽວ ແລະ ຫອມ, ມີສີດຳ ຫຼື ສີແດງ, ເອີ້ນວ່າ: ເຂົ້າໜຽວຖ່ານ, ແຊ່ນ້ຳເຢັນປະມານ 2 – 3 ຊົ່ວໂມງ. ເມື່ອເຂົ້າໜຽວອ່ອນແລ້ວ ກໍເອົາໃບດົງມາຫໍ່ເປັນວົງມົນ (ເປັນຮູບຊົງຄືເຂົ້າໜົມ “ດອນ” ຂອງເຂດທົ່ງພຽງ, ບໍ່ມີການຕື່ມແຕ່ເຂົ້າໜຽວ), ຄວາມຍາວຂອງເຂົ້າໜົມປັງນີ້ປະມານ 30 ຊມ, ມັດດ້ວຍເຄືອໄມ້ໃຫ້ແໜ້ນ, ປຸງແຕ່ງປະມານ 2 ຊົ່ວໂມງຈຶ່ງໄດ້ເຂົ້າໜົມເບັງ.
ພິທີແຕ່ງງານດຳເນີນໄປເປັນເວລາ 2 ວັນ, ຢູ່ເຮືອນເຈົ້າສາວ 1 ວັນ ແລະ 1 ວັນຢູ່ເຮືອນເຈົ້າບ່າວ. ໝູ ແລະ ໄກ່ ຂອງຂັວນຂອງເຈົ້າບ່າວແມ່ນໄດ້ນຳມາໂດຍແມ່ຄູ່ ແລະວາງໄວ້ຕໍ່ໜ້າເຮືອນເຈົ້າສາວ. ຖ້າຄອບຄົວເຈົ້າບ່າວເຫັນດີ ແລະ ຍອມຮັບ, ຄອບຄົວເຈົ້າບ່າວກໍ່ອະນຸຍາດໃຫ້ພາເຈົ້າສາວເຂົ້າມາໃນເຮືອນ ແລະ ກິນເຂົ້າ, ດື່ມ ແລະ ສົນທະນາຢ່າງມີຄວາມສຸກຕະຫຼອດຄືນ, ລໍຖ້າພິທີແຕ່ງງານໃນມື້ຕໍ່ມາ. ພາຍຫຼັງໄດ້ຮັບຂອງຂວັນແລ້ວ, ຄອບຄົວເຈົ້າສາວຈະເຊີນຄອບຄົວເຈົ້າບ່າວໄປເຮືອນເພື່ອຈັດພິທີຮັບລູກເຂີຍ. ຕາມຮີດຄອງປະເພນີແລ້ວ, ເມື່ອສອງຄອບຄົວນັ່ງເທິງພື້ນເພື່ອດຳເນີນພິທີ, ດ້າມດາບຕ້ອງວາງໜ້າກັບຄອບຄົວເຈົ້າສາວ, ເອົາດາບຫັນໜ້າກັບຄອບຄົວເຈົ້າບ່າວ.
ພິທີກຳທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດໃນວັນແຕ່ງດອງຂອງຊາວບຣຸກ-ວັນກຽວແມ່ນພິທີມັດແຂນໃຫ້ເຈົ້າບ່າວ. ນັ່ງຢູ່ໃນຕໍາແຫນ່ງທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດ, ຢູ່ທາງຫນ້າຂອງຄູ່ຜົວເມຍຫນຸ່ມ, ແມ່ນຜູ້ຈັບຄູ່ແລະຫົວຫນ້າຂອງສອງຄອບຄົວ. ຂະນະທີ່ສາຍທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ຄຳປະຕິຍານຂອງເຈົ້າສາວແລະເຈົ້າບ່າວກ່ຽວກັບຄວາມສຸກນິລັນດອນຖືກຜູກມັດໄວ້, ງານລ້ຽງແຕ່ງງານໄດ້ເລີ່ມຂຶ້ນຢ່າງເປັນທາງການ. ມື້ນັ້ນ, ຊາວບ້ານກໍ່ພາກັນມາຮ່ວມສະແດງຄວາມຍິນດີກັບຄອບຄົວດ້ວຍເຄື່ອງຂອງເຊັ່ນ: ໄກ່, ເປັດ, ເຫຼົ້າແວງ, ເຂົ້າໜຽວ... ເຈົ້າບ່າວເຈົ້າສາວໄດ້ໄປຮ່ວມສະແດງຄວາມຍິນດີກັບທັງສອງຄອບຄົວໂດຍການຈັບມືກັນແຕ່ລະຄົນ. ນັ້ນແມ່ນຈຸດເວລາທີ່ເຈົ້າສາວກຽມຈະໄປເຮືອນຂອງຜົວ, ໂດຍມີສຽງກອງຂັບໄລ່ຄອບຄົວເຈົ້າສາວໄປແຕ່ງງານ.
ສິ່ງທີ່ໜ້າສົນໃຈ ແລະ ເປັນເອກະລັກສະເພາະກ່ຽວກັບງານແຕ່ງດອງບຣູ-ວັນກວຽດ ແມ່ນພຽງແຕ່ຄອບຄົວເຈົ້າສາວເທົ່ານັ້ນທີ່ໄດ້ຮັບການຕີກອງ. ເພາະເຂົາເຈົ້າເຊື່ອວ່າສຽງກອງເປັນຄືກັບຂ່າວສານ, ຂໍອວຍພອນໃຫ້ລູກສາວມີໂຊກດີໃນການແຕ່ງງານ ແລະເກີດລູກຄົນທຳອິດ. ເມື່ອໄປຮອດເຮືອນເຈົ້າບ່າວ, ບໍ່ໃຫ້ເຈົ້າສາວເຂົ້າຜ່ານປະຕູໃຫຍ່, ແຕ່ຕ້ອງຜ່ານປະຕູຂ້າງເຂົ້າໄປໃນເຮືອນຄົວ. ຢູ່ທີ່ນັ້ນ, ແມ່ເຖົ້າໄດ້ຕ້ອນຮັບລູກຫຼານຂອງຕົນ, ເປັນຮູບການຍົກຍ້າຍການປຸງແຕ່ງອາຫານ ແລະ ວຽກງານເຮືອນຢູ່ໃຫ້ລູກຫຼານຜູ້ໃໝ່ ແລະ ເຮັດພິທີສຳຄັນທີ່ເອີ້ນວ່າພິທີລ້າງຕີນ. ຈາກນັ້ນມາແມ່ເຖົ້າຈະເຫັນລູກເຂີຍຄົນໃໝ່ເປັນລູກສາວຂອງຕົນເອງໂດຍບໍ່ມີການແບ່ງແຍກ. 1 ເດືອນພາຍຫຼັງງານແຕ່ງດອງ, ຄອບຄົວເຈົ້າບ່າວກັບຄືນເມືອຄອບຄົວເຈົ້າສາວເພື່ອແລກເອົາດາບ ແລະ “ໝໍ້” ໂດຍອີງຕາມລາຄາຂອງຄອບຄົວເຈົ້າສາວ, ປົກກະຕິແມ່ນ 100.000 ດົ່ງ (ປະຈຸບັນ).
ນອກຈາກພິທີແຕ່ງງານຢ່າງເປັນທາງການແລ້ວ, ພວກເຂົາເຈົ້າຍັງມີການແຕ່ງງານຄັ້ງທີສອງໃນຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າຮ່ວມກັນ, ເຊິ່ງເປັນການບັງຄັບ. ພິທີຕັກບາດ, ເອີ້ນວ່າ “ຂອຍ” ໂດຍຊາວເຜົ່າ Kinh ແມ່ນພິທີແຕ່ງດອງຄັ້ງທີ 2 ທີ່ຮັບຮູ້ລູກຫຼານໃນຄອບຄົວຂອງຜົວ. ງານແຕ່ງດອງຄັ້ງທີ 2 ຍັງມີລາຄາແພງຫຼາຍ, ຂຶ້ນກັບສະພາບການຂອງແຕ່ລະຄອບຄົວ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງບໍ່ຈຳກັດເວລາ ແລະ ພິທີຂອງອົງການ. ສະນັ້ນ, ມີຫຼາຍຄົນເຮັດພິທີນີ້ເມື່ອເຖົ້າແກ່ແລ້ວ. ແຕ່ຊາວບຣູ-ວັນກຽວເຊື່ອວ່າ, ພຽງແຕ່ດຳເນີນພິທີດັ່ງກ່າວແລ້ວກໍສາມາດມີຊີວິດທີ່ມີຄວາມຜາສຸກແລະສົມບູນແບບ.
ປະຈຸບັນ, ງານແຕ່ງດອງແບບດັ້ງເດີມຂອງຊາວບຣູ - ເວີນກ໋າຍ ໄດ້ຄ່ອຍໆຈາງຫາຍໄປຕາມການເວລາ. ພວກເຂົາເຮັດມັນງ່າຍກວ່າທີ່ຈະປະສົມປະສານເຂົ້າໃນຊີວິດໃຫມ່. ເພື່ອອະນຸລັກຮັກສາ ແລະ ໂຄສະນາວັດທະນະທຳທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະນີ້, ນອກຈາກຄວາມມານະພະຍາຍາມຂອງປະຊາຊົນແລ້ວ, ຍັງມີຄວາມເອົາໃຈໃສ່ ແລະ ໜູນຊ່ວຍຂອງບັນດາອົງການທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ.
Thuy Hanh/ໜັງສືພິມຊາຍແດນ
ທີ່ມາ: https://baophutho.vn/le-cuoi-hoi-truyen-thong-cua-nguoi-bru-van-kieu-222845.htm
(0)