누쉬안 땅에 대해 이야기할 때, 우리는 이곳의 토족이 여러 세대에 걸쳐 보존하고 발전시켜 온 뛰어난 전통적, 무형적 문화적 특징을 언급하지 않을 수 없습니다. 이것들은 자장가, 느린 보트 연주, 징 노래, 개구리 잡기 춤과 같은 게임... 매년 음력 3월 중순에 열리는 딘티 축제와 관련이 있습니다.
딘티 축제의 풍경. (사진 제공)
옌레(Yen Le) 사, 중탄(Trung Thanh) 마을에 있는 티(Thi) 공동체 회관(현재는 옌깟(Yen Cat) 타운 중탄 지구)은 1995년 12월 14일자 결정 제98/QD-VHTT에 따라 지방 역사문화 유적지로 인정되었습니다. 2011년에 지방 인민위원회는 지방 역사문화 유적지 등급 인증서를 수여했습니다.
공동주택은 지역 중심지에서 약 5km 떨어져 있으며, 토(Tho) 공동체의 가장 중요한 유물로, 15세기에 명나라의 침략에 맞서 람손(Lam Son) 봉기를 일으킨 행운의 신 레푹탄(Le Phuc Thanh)을 숭배합니다.
공동주택은 산에 기대어 서 있고, 정면은 들판(동셋이라고도 함)을 향해 있어 웅장하고 인상적인 모습을 풍깁니다. 남쪽에는 문투옹 산이 있습니다(지역 주민들은 이 산을 찹논 산이라고 부릅니다). 북쪽에는 동코산이 있습니다. 뒤쪽에는 란밭과 그 아래에 있는 마을이 보입니다. 딘티 대청은 전통적인 건축 양식으로 지어졌으며, 주요 건축 자재는 나무이고, 앞홀과 뒷홀을 포함하여 세 개의 공간으로 구성되어 있습니다. 호 삼촌의 교회 구역과 같은 다른 항목도 있습니다...
2007년부터 탄호아 성과 누쑤언 구는 원래의 딘티 축제를 복원했습니다. 그 이후로 이 축제는 타인호아의 토족의 독특한 문화 수도를 복원, 보존, 홍보하기 위해 개최되었습니다.
딘티 사원, 2024년 축제 준비
티 사원은 무엇보다도 마을의 수호신인 레푹탄을 숭배하는 장소입니다. 남은 문서에 따르면, 레푹탄은 토족 출신으로 성은 깜이고, 그의 조상은 원래 누아산 지역(현재의 농콩-찌에우선) 출신이었습니다. 레러이가 봉기기를 들었다는 소식을 듣고, 그는 초창기(1416-1417)부터 람선군에 입대하여 장군이 되었고, 수많은 전투에 참전하여 많은 공적을 세웠다. 봉기는 성공적이었고, 그는 왕으로부터 국성(레로 변경)을 받고 셋 마을(지금의 중탄 동네)로 파견되어 땅을 되찾고, 마을을 세우고, 사람들이 살고 일할 수 있는 환경을 조직했습니다.
당시 셋 마을에는 주로 토족이 살고 있었으며, 산악 지형과 논이 섞여 있었습니다. 언덕은 많은 귀중한 목재를 재배하기에 적합하고, 논은 벼농사에 적합합니다. 이곳이 풍요롭고 비옥한 땅이라는 것을 깨달은 레푹탄은 주민들과 함께 셋 마을을 평화롭고 번영하는 곳 으로 만들기 위해 노력했고, 울창한 숲과 야생 언덕을 번영하는 마을로 바꾸었습니다.
그가 죽은 후, 마을 사람들과 그 후손들은 사원을 짓고 그를 마을의 수호신으로 추대했습니다.
역사 기록에 따르면, 티 사원은 아마도 16세기에 지어졌으며, 지역 주민들에 의해 관리되고 보존되고 있습니다. 수많은 우여곡절 끝에 딘티는 1949년에 철거되었습니다. 그 후, 주민들과 지방 당국은 남아 있는 기초를 바탕으로 망치 손잡이 형태의 공동주택을 복원하고 건설했습니다. 여기에는 뒷전과 앞전이 있으며, 3칸으로 나뉘어 있고, 열리고 닫히는 12개의 패널로 된 문틀 3개, 앞전전 칸 3개, 지붕을 지지하는 기둥이 있는 넓은 현관이 있습니다. 주요 건축 자재는 철목입니다.
딘티 축제는 토족의 문화생활과 관련이 있습니다.
딘티에서는 두 신을 숭배합니다. '백의궁의 최고신'과 도시의 신 레푹탄입니다. 공동 주택에는 왕좌와 제단이 있으며, 모든 예배용 물건은 금으로 장식되어 있습니다. 레푹탄의 제단 외에도 그의 아들들을 위한 제단이 네 개 더 있습니다. 딘티와 관련된 유물에는 레 왕조 후기와 응우옌 왕조 초기의 미술 양식으로 장식된 실크 커튼 4개가 포함되어 있습니다. 이 외에도 카이딘 왕과 바오다이 왕의 통치 기간 동안 발표된 두 개의 왕실 법령이 있습니다.
딘티 축제는 관습에 따라 거행되며, 5년마다 성대한 의식을 거행합니다. 의식에는 가장 특별한 의식인 물소 제사가 있습니다. 장로들의 말에 따르면, 이 의식을 준비하기 위해 르 가문의 수장은 지역 사람들에게 어린 수컷 물소 한 마리를 고르게 한 다음, 미혼의 젊은 남자에게 주어 조심스럽게 몰게 한다고 합니다. 매일 물소는 목욕을 하고 깨끗이 닦입니다. 여성과 어린이는 버팔로 근처에 가는 것이 허용되지 않습니다. 의식이 거행되기 전에 들소는 공동주택으로 인도됩니다. 사찰 주인은 마을 신에게 신에게 바치는 물소 제물에 대해 알려준다. 의식을 집전하는 사람은 향 3개와 와인 한 잔을 들고 신에게 물소 희생 의식을 거행할 수 있도록 허락해 달라고 기도합니다. 그런 다음 그는 물소 주위를 아홉 바퀴 돌고 물소의 머리에 와인과 향을 붓는데, 이를 각성 의식이라고 합니다.
제의의 주요 날(음력 3월 16일 0시)에는 희생된 물소의 다리를 묶고, 때리지는 않고 목만 긋습니다. 들소의 피는 대나무 통에 보관하고, 들소의 고기는 요리로 잘라 마을의 수호신에게 바칩니다. 마을의 수호신에게 바치는 제물에는 물소 머리, 피, 내장, 간, 꼬리가 포함되며, 찹쌀밥, 닭고기, 반뜨로이, 반잇, 반충 등의 제물이 담긴 쟁반도 있습니다. 셋 마을의 제물 외에도 페오 마을, 티 마을, 트엉 마을, 트엉꼭 마을도 신에게 바치는 각자의 제물을 가지고 있습니다.
제사를 지낸 후, 제물과 음식 접시를 마을 사람들에게 나누어 함께 먹고 즐긴다. 10일부터 16일까지는 마을마다 차례대로 의식이 거행됩니다. 희생 의식은 엄숙하고 존경심을 가지고 거행되며, 수호신에 대한 신앙을 표현하고, 좋은 날씨, 풍작, 번영을 기원합니다.
행사와 함께 태국, 토, 므엉족의 오랜 전통 문화 활동이 진행됩니다. 여기에는 모래 춤, 대나무 딸랑이, 카프 노래, 대나무 장대 점프, 콘 던지기, 줄다리기 등이 있습니다. 노래, 자장가, 러브송, 막대기 밀기, 공 던지기, 북과 징 춤, 죽마 걷기... 이 모든 것이 생동감 넘치고 매력적으로 공연됩니다.
요즘에는 희생 의식과 더불어 제물, 게임, 공연 등이 복원되었지만 예전보다 단순해졌습니다. 이 축제는 음력 3월 15일과 16일 이틀로 단축되며, 행렬은 공동주택에서 수호신의 무덤까지만 이루어지고 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 축제와 관련해 문화 마을 캠프, 대규모 예술 공연, 토족 의상을 입고 하는 미인 대회, 현대스포츠 및 체육 활동 등 몇 가지 새로운 활동이 추가되었습니다.
딘티 축제의 성공적인 복원으로, 누쑤언 지구는 경제 발전, 정치적 안정, 강한 정체성을 지닌 문화 구축을 활용하고 결합하는 데 있어 올바른 행보를 보여주고 있습니다.
2024년 딘티 축제는 2024년 4월 23일부터 4월 24일까지(음력 3월 15일~16일) 누쑤언 지역의 모든 민족과 특히 토족을 대상으로 군 단위에서 개최되어, 장군 레푹탄에 대한 공로를 기리고 기억하며 "물을 마실 때는 근원을 기억하라"는 도덕성을 실천합니다.
동시에, 누쑤언 현의 당위원회와 정부는 유관 당국과 적극적으로 협력하여 딘티 축제를 국가 무형문화유산으로 등재하는 과학적 자료를 작성하고, 토족의 문화적 정체성을 보존하고, 베트남 소수민족 사회 전반과 특히 타인호아의 문화적 뉘앙스를 보존하는 데 기여하고 있습니다.
민 히에우
원천
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