Au fil du temps, la vie des Bru-Van Kieu a connu de nombreuses transformations, de leurs vêtements à leurs coutumes. Cependant, dans certains villages Bru-Van Kieu situés le long de la chaîne de montagnes Truong Son, les cérémonies traditionnelles de mariage et de fiançailles, d'une grande importance culturelle, sont encore perpétuées.
Selon la tradition du peuple Bru-Van Kieu, les lingots d'argent, les pots en cuivre et les épées sont trois cadeaux incontournables lors de la cérémonie de mariage. Photo : Thuy Hanh.
Les cérémonies de mariage et de fiançailles chez les Bru-Van Kieu sont à la fois communautaires et renforcent le statut et le rôle des clans et des familles. Selon les Bru-Van Kieu, les hommes et les femmes en âge de se marier doivent respecter leurs coutumes pour mener une vie heureuse.
Avant le mariage, la famille du marié doit organiser une cérémonie de « dons », confiée à un entremetteur réputé. Ce dernier doit être âgé de 50 ans ou plus et connaître les coutumes et traditions. Avec l'accord des deux familles, celle du marié apporte les présents, qui comprennent : une petite boîte en cuivre finement ciselée contenant des noix de bétel, des feuilles de bétel et du tabac ; une petite boîte en cuivre contenant de la chaux ; une pipe en bois ; un vêtement traditionnel en brocart d'une couleur spécifique, servant à envelopper l'argent ; et deux ou trois lingots d'argent, selon la dot proposée par la famille de la mariée. Point important, aucun parent, oncle ou tante du côté du marié n'est présent à cette cérémonie ; seuls le marié et un ami proche y assistent. La présence d'un trop grand nombre de personnes porterait malheur aux jeunes mariés.
Le jour du mariage, la famille du marié apporte des présents à celle de la mariée. Ces présents comprennent un à trois cochons ou chèvres, deux poulets (un coq et une poule), une grande grappe de bananes mûres et une grande jarre de vin de riz produit par la famille du marié. Traditionnellement, trois présents sont essentiels pour accueillir la mariée chez le marié : une épée (d'environ 60 cm de long), un pot en cuivre et un lingot d'argent. L'épée symbolise la force, le courage et la résilience de l'homme Bru-Van Kieu. On considère également que la pointe et la poignée de l'épée ne font qu'un, représentant le mari et la femme, et symbolisant un lien indéfectible et un avenir paisible. L'épée est aussi un outil utilisé par le peuple Bru-Van Kieu. Le pot en cuivre, également appelé « pot à trois éléments », symbolise la création de richesse. À l'intérieur se trouvent un lingot d'argent et cinq perles, symbolisant la prospérité et le bonheur.
Le gâteau Beng, cadeau de mariage important, est placé sur l'autel ancestral et indispensable à la cérémonie. On lui attribue la réputation de porter chance et de symboliser l'amour éternel. Il constitue également une offrande de gratitude envers les ancêtres et les divinités pour les avoir pourvus de nourriture et de vêtements. Les ingrédients du gâteau Beng sont soigneusement sélectionnés parmi les gros grains de riz gluant cultivés dans les rizières, et sa préparation, pour obtenir un gâteau délicieux au goût traditionnel authentique, est un long processus. Les grains de riz gluant, gros, collants et parfumés, de couleur noire ou rouge et appelés « riz gluant noir », sont trempés dans de l'eau froide pendant deux à trois heures. Une fois ramollis, ils sont enveloppés dans des feuilles de dong en forme ronde (semblable au gâteau « don » des plaines, sans garniture, uniquement composé de riz gluant), d'environ 30 cm de long, solidement liés avec des lianes, puis cuits pendant environ deux heures pour obtenir le gâteau Beng.
La cérémonie de mariage se déroule sur deux jours, l'un chez la mariée et l'autre chez le marié. La famille du marié apporte des porcs et des poulets en cadeau, que l'entremetteuse dépose devant la maison de la mariée. Si la famille de la mariée accepte ces présents, celle du marié est autorisée à les faire entrer et à partager un festin et des conversations tout au long de la nuit, en attendant le cortège nuptial du lendemain. Après avoir reçu les présents, la famille de la mariée invite celle du marié chez elle pour la cérémonie d'accueil du gendre. Selon la tradition, lorsque les deux familles sont assises par terre pour la cérémonie, la poignée de l'épée doit être tournée vers la famille de la mariée et la lame vers celle du marié.
Le rituel le plus important d'un mariage Bru-Van Kieu est la cérémonie de l'union des poignets des mariés. Assis à la place d'honneur, devant les jeunes époux, se trouvent l'entremetteur et les chefs des deux clans. Dès que le fil symbolisant les vœux de bonheur éternel est noué, les festivités commencent officiellement. Ce jour-là, les villageois se rassemblent pour partager la joie de la famille, apportant des présents tels que des poulets, des canards, du vin, du riz gluant, etc. Les mariés se saluent en se serrant la main. C'est également à ce moment que la mariée se prépare à partir pour la maison de son époux, au son des tambours de sa famille qui fait ses adieux à leur fille.
Un aspect unique et intéressant du mariage Bru-Van Kieu est que seule la famille de la mariée est autorisée à jouer du tambour. Ils croient que ce son transmet un message, souhaitant à leur fille bonheur et prospérité pour son mariage et la naissance rapide de son premier enfant. À son arrivée chez le marié, la mariée ne peut entrer par la porte principale, mais doit passer par une porte latérale menant à la cuisine. Là, la belle-mère l'accueille, symbolisant le transfert des tâches culinaires et ménagères, et accomplit une importante cérémonie appelée le lavement des pieds. Dès lors, la belle-mère traite sa belle-fille comme sa propre fille, sans distinction. Un mois après le mariage, la famille du marié retourne chez la mariée pour récupérer l'épée et le « trois-pots » (une offrande traditionnelle vietnamienne), dont le prix est généralement de 100 000 dongs (prix actuel), selon le montant fixé par la famille de la mariée.
Outre la cérémonie de mariage officielle, une seconde cérémonie, obligatoire, est célébrée. La cérémonie du koil, appelée « khơi » par le peuple Kinh, reconnaît officiellement la belle-fille comme membre de la famille de son époux. Ce second mariage est également très coûteux, son coût variant selon les moyens de chaque famille. De ce fait, sa durée et ses rituels ne sont encadrés par aucune limite. C'est pourquoi beaucoup ne le célèbrent qu'à un âge avancé. Cependant, le peuple Bru-Van Kieu croit que cette cérémonie est gage d'une vie conjugale heureuse et épanouie.
Aujourd'hui, de nombreuses cérémonies de mariage traditionnelles du peuple Bru-Van Kieu ont progressivement disparu. Elles sont désormais simplifiées afin de mieux s'intégrer à leur nouvelle vie. Pour préserver et transmettre cette tradition culturelle unique, outre les efforts de la population elle-même, le soutien et l'attention des autorités compétentes sont essentiels.
Thuy Hanh/Journal des gardes-frontières
Source : https://baophutho.vn/le-cuoi-hoi-truyen-thong-cua-nguoi-bru-van-kieu-222845.htm
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