Monje, el 'TikTokker más popular': Cuando estás cerca de la muerte, te das cuenta de lo efímera que es la vida

PV: Como compartiste en TikTok, a mucha gente le gusta, pero mucha gente comentó que no les gusta que los monjes estén en las redes sociales de esa manera. ¿Cual es tu opinión sobre esto? Venerable Thich Bon Dang: Cuando creé el canal por primera vez, tenía una firma en mis videos que decía: "Si no te gusta, puedes pasarlo por alto suavemente o bloquearme, ¡está bien!". Sé con certeza que además de los que estén de acuerdo, habrá muchas opiniones contrarias. Sería difícil para la gente aceptar que un monje, y además joven, apareciera en las redes sociales. La comunidad se hará preguntas como “¿Quién es este?”, “¿Es realmente un monje?”, “¿Qué está haciendo en línea?”… porque han sido engañados muchas veces antes por personas que se hacen pasar por monjes en las redes sociales. Durante el pico de la pandemia de Covid-19, muchos lugares fueron cerrados, incluido el templo donde estaba estudiando. Muchas personas recurren a las redes sociales para entretenerse. El número de usuarios de las redes sociales era alto, especialmente TikTok, que estaba creciendo en ese momento. En ese momento, tuve la idea de utilizar esta aplicación para transmitir el budismo a todo el mundo lo más rápido posible. En lugar de que la gente vea películas, comedias, música... ahora aparezco como un canal de Vlog que presenta la vida de un monje desde la perspectiva de una persona joven: a veces cocinando comida vegetariana, a veces compartiendo cómo arreglar flores, respondiendo preguntas sobre el budismo para que todos eviten la superstición... Y, por suerte, mucha gente me da la bienvenida. Hay que reconocer que el uso de teléfonos inteligentes o redes sociales es ahora muy popular, todas las edades, jóvenes y mayores, pueden utilizar las redes sociales. Por lo tanto, considero que éste es un medio muy bueno para difundir el budismo en la comunidad. Pero claro, "nueve personas, diez opiniones", es muy difícil complacer a todos. Incluso ahora, todavía recibo muchos comentarios negativos en mi página personal todos los días de desconocidos en las plataformas sociales que uso, no solo TikTok. Pero tengo que aceptar eso, escuchar y aprender para mejorar mi canal día a día. Porque realmente cualquiera que me dé consejos para mejorar es mi maestro.

Como bien dices las redes sociales o cualquier otra cosa tiene dos caras. ¿Cómo has utilizado el lado positivo de las redes sociales para compartir las enseñanzas de Buda y animar a quienes tienen afinidad con ellas a practicar? La mayoría de los seguidores de mi canal son jóvenes, algunos han ido mucho al templo, tienen un buen entendimiento del budismo, algunos entienden mucho, algunos no entienden mucho y también hay jóvenes que son completamente nuevos como hojas de papel en blanco. Entonces, ¿qué deberíamos escribir en estos trozos de papel en blanco? He pensado mucho sobre cómo acercarme y difundir el budismo a la gente de la manera más específica y práctica. La red social TikTok requiere velocidad, por lo que cada uno de mis videos solo dura entre 1 y 2 minutos. Y durante ese tiempo, trato de responder a sus preguntas en el lenguaje más breve, conciso, fácil de escuchar y fácil de entender, limitando el uso de terminología budista demasiado especializada. En pocas palabras, quiero que cualquiera que vea el vídeo pueda comprender plenamente el significado que quiero transmitir. De vez en cuando agrego algo de humor para evitar que te aburras. Lo que comparto es simplemente lo que sucede en mi práctica diaria. Por ejemplo: ¿Pueden los vegetarianos comer cinco alimentos picantes? ¿La liberación de animales debe programarse con antelación? ¿Cómo ser menos celoso, menos codicioso, qué hacer cuando conoces a alguien que no te gusta?... Practico desde pequeñas cosas sencillas de la vida, pero desde pequeñas cosas como esas, se crean grandes cosas y se crea una sociedad más civilizada.

Se sabe que solía ser editor de la estación de radio y televisión Hau Giang y luego decidió convertirse en monje. ¿Cómo surgió en ti la idea de convertirte en monje? Lo cierto es que antes de convertirse en monje, el propio Bon Dang no sabía mucho sobre el budismo. Su familia no era religiosa, por lo que tenía pocas posibilidades de ir al templo. Cuando comencé a trabajar en 2015, hice un informe relacionado con el budismo. A partir de ahora tengo otra perspectiva de usted, señor. El cultivo no se limita a cantar y golpear peces de madera, sino que los monjes también pueden hacer muchas cosas buenas para la sociedad. En ese momento comencé a admirar. Creo que todo en la vida necesita un destino. Antes de convertirme en monje, estuve enfermo y estuve a punto de morir muchas veces. Por lo tanto, veo que la vida es muy impermanente. Hay personas que conozco hoy pero no sé si las volveré a encontrar mañana. Entonces, si quiero convertirme en monje, decido dejar todo a un lado, dejar de lado el trabajo para convertirme en monje, porque si espero, no sé cuándo. Todo monje aspira al camino de la iluminación y la liberación. Creo que al menos durante el tiempo que queda, aprender de las virtudes de los maestros, sacrificar la propia vida y utilizar los propios conocimientos y habilidades para servir al Dharma y a la nación es razonable.

Hasta ahora, ¿cuántos años has pasado estudiando y practicando y te has encontrado en el camino de la práctica? Casi 6 años, un periodo de tiempo que no es ni muy largo ni muy corto, pero al menos por ahora he encontrado mi propio camino, aprovechando mis ventajas mediáticas para contribuir al viaje de difusión del Dharma en la era 4.0.

Según usted, ¿qué debe hacer un monje joven para protegerse de las tentaciones? ¿Qué experiencia has tenido y superado personalmente en esto? Tengo una apariencia promedio así que desde que me hice monje no he tenido oportunidad de ser tentado por nadie (risas). Hablando de tentación, creo que existe en todas partes, no sólo para los monjes jóvenes. No he sido creyente durante mucho tiempo, así que compartiré desde la perspectiva de alguien que ha vivido allí durante mucho tiempo. Es sencillo, un joven que llega al mundo siempre quiere ser igual o mejor que sus amigos, quiere tener un buen coche, un buen teléfono, una casa grande... No hay nada malo en eso, pero hacer cosas que están mal o que van en contra de la ética social para conseguir esas cosas sí está mal. El monje en sí es diferente, vive una vida de pocos deseos y contentamiento, cuanto más pobre mejor, esa es la belleza de un monje. Ahora, cuando sales y ves a una persona bella, ¿te sientes conmovido? Probablemente sí. Pero los monjes saben contemplar, sabiendo que este cuerpo es temporal, impuro y que el polvo vuelve al polvo. Creo que en el camino de cultivación de cualquier persona, ya sea monástica o laica, en primer lugar, uno necesita practicar diligentemente, luego uno realmente necesita maestros que guíen a los demás, compañeros practicantes, que se animen unos a otros a progresar, a superar los obstáculos y las tentaciones mundanas del mundo, como el dicho "Come arroz con sopa, practica con amigos".

Mucha gente comentó que era una lástima que un joven que se convertía en monje fuera también un joven con experiencia en un determinado campo del mundo. ¿Qué opinas de este sentimiento? ¿Eso significa entonces que sólo las personas mayores con bajo nivel educativo pueden convertirse en monjes? Ese concepto no es correcto. Veo que no sólo el budismo sino también cualquier entorno o campo necesita personas con conocimientos, habilidades y experiencia. Porque este recurso humano es el factor que impulsa el desarrollo del entorno o de un determinado ámbito. Ésta es también la razón por la que hoy en día los monjes budistas tienen que ir a la escuela. Estudia para saber primero lo que estás practicando, luego participa en la propagación del Dharma para ayudar a la gente a entender correctamente el Dharma del Tathagata. Hoy en día, la tendencia de personas con un alto nivel educativo a convertirse en monjes es muy alta, incluso los amigos de Bon Dang son iguales. Una vez satisfechas las necesidades materiales, la gente quiere satisfacer las necesidades espirituales, fortalecer su vida espiritual para alcanzar la iluminación y la liberación. Honestamente hablando, hoy en día hay muchos monjes jóvenes con talento. Algunos son buenos en medicina, otros en idiomas extranjeros, otros en la cocina o en arreglos florales... Estas personas contribuyen a hacer del budismo una sociedad más próspera y de mejorarla, así que no hay nada que lamentar. Si vivimos sin saber aportar, sin saber ser altruistas, viviendo de forma relajada y egoísta, entonces realmente nos arrepentiremos.

Volviendo al uso de las redes sociales por parte de los monjes, en su opinión, ¿qué límites debería haber para esto y cómo debería aplicarse de manera flexible en ese espacio? Creo que al publicar algo en las redes sociales, en primer lugar, tiene que haber contenido, y luego ese contenido debe transmitir un mensaje, un cierto valor, a la comunidad. Puede ser una historia divertida para que todos disfruten o una metáfora para que los practicantes miren hacia atrás a sí mismos, o puede ser una historia inspiradora, que motiva a aquellos que están perdidos en la vida... Siempre que el contenido transmitido tenga un valor real. De hecho, la aplicación de la tecnología de la información en las actividades de propagación ha sido desplegada por todos los niveles de la Iglesia durante muchos años, pero principalmente en los campos de la televisión y el periodismo. Las redes sociales son un campo nuevo y aún hay muchos aspectos sin explotar (principalmente la explotación de las conferencias), por lo que no existen sanciones específicas. Personalmente, veo que hoy en día hay muchas personas que son imprudentes en su búsqueda de likes y visualizaciones para ganar dinero, publicando contenido completamente ofensivo o sin sentido en las redes sociales. Lo que es más triste es que a veces entre ellos también aparece la imagen de un monje. En mi opinión, este tipo de contenidos no sólo deberían ser eliminados por los monjes sino por toda la comunidad para avanzar hacia una comunidad más civilizada.