Nota del editor: El profesor asociado, Dr. Hoang Trong Canh (Facultad de Literatura - Universidad de Vinh) ha realizado muchos trabajos de investigación sobre dialectos regionales en todo el país, especialmente en Nghe Tinh. Al periódico Ha Tinh le gustaría presentar una conversación con él.
Profesor asociado, Dr. Hoang Trong Canh.
PV: ¿Podría darnos alguna información general sobre las características culturales, la personalidad humana y las áreas residenciales que se reflejan en las diferencias en las formas de tratamiento entre regiones, especialmente Nghe Tinh?
Profesor asociado, Dr. Hoang Trong Canh: Aunque todas las regiones dialectales utilizan los mismos elementos de tratamiento, el nivel de uso, los matices expresivos y las actitudes de comportamiento no son los mismos. Esto se muestra en primer lugar en el uso de la palabra "niño" como forma de dirigirse a él. En la familia, a los parientes tanto del lado paterno como materno en Nghe Tinh, la gente a menudo llama "con" a los "nietos" y "bisnietos". Por lo tanto, comúnmente nos encontraremos con roles diferentes pero con la misma forma de dirigirse: abuelo (y hermanos y hermanas de la misma familia que el abuelo) - niño, abuelo (y personas de la misma familia que el abuelo y la abuela) - niño, tío, tía, o (tía), tío paterno, tía, tío paterno - niño. Esta forma de llamar no es correcta, o en otras palabras, la forma correcta de llamar según el rol de la gente Nghe Tinh a menudo no es tan minuciosa y regular como la de la gente del Norte. Incluso cuando sus hijos son mayores o tienen familia, en situaciones de comunicación que requieren formalidad y diplomacia, los Nghe todavía llaman a sus hijos "con" en lugar de "anh" o "chi" como la gente del Norte. Si nos “llaman” “hermano” o “hermana”, esa persona naturalmente sentirá que la están tratando con frialdad, cortesía y diplomacia, como a un extraño.
Normalmente, los Nghe no utilizan el pronombre "yo" (con un matiz neutro) para dirigirse a sus hijos y nietos, incluso cuando son adultos. En el dialecto Nghe Tinh, tui es una variante fonética de la palabra, que corresponde a mí. Pero la forma en que la gente de Nghe Tinh utiliza las palabras, así como los matices expresivos de las palabras, es muy diferente a la mía. Los niños pueden usar "tuoi" para dirigirse a su padre, madre, abuelos y personas mayores con una expresión no neutral como "toi". Para la gente de Nghe Tinh, usar "tui" es humilde e íntimo, mientras que usar "toi" al dirigirse a personas mayores es algo insolente y grosero.
Si bien la gente del norte usa el "yo" para dirigirse a sus hijos (adultos) como algo normal, educado y respetuoso, por el contrario, la gente Nghe Tinh lo considera falto de afecto y extraño. La gente del sur también usa "toi" para dirigirse a personas como los Nghe Tinh, creando un tono rústico y simple, el oyente se sentirá más íntimo y cercano que con "yo". Pero la gente del sur a menudo usa "tui" para hablar con personas de su misma edad o menores, y no lo usan para dirigirse a los padres o a los ancianos como los Nghe.
Si hablamos más ampliamente de formas de tratamiento, debemos hablar de palabras (oraciones), saludos (componentes de oraciones, completos o incompletos (abruptos), elementos modales que los acompañan, modismos que los acompañan para hacerlo flexible...). Esas cosas Nghe Tinh también tienen sus propias características. A veces es tan simple que resulta brusco, diferente del Norte y del Sur (los norteños dicen: "saludo a mi padre, saludo a mi abuelo"; los sureños dicen: "saludo a mi maestro, saludo a mi hermano"... pero los Nghe An solo dicen: "Hola padre", "Hola maestro", "Hola abuelo"...) - este rasgo debería aprenderse de los norteños y los sureños.
El lenguaje se utiliza abundantemente en la vida.
PV: ¿Puede contarnos más sobre las características únicas de la cultura del llamado en el dialecto Nghe Tinh que son diferentes a las de otras regiones?
Profesor asociado, Dr. Hoang Trong Canh: Una característica única de la cultura tradicional de tratamiento en la familia (así como en la sociedad) se muestra claramente en el dialecto Nghe Tinh, y es que los Nghe a menudo utilizan elementos de género (niño/niña). Esto se muestra en el uso de los elementos cu y di (puta) en la manera de dirigirse a las personas en la comunicación común. Cuando se tiene un hijo, los nombres de los padres generalmente se reemplazan por el nombre del primer hijo, pero en el pasado, en Nghe Tinh, los nombres de los padres tenían el elemento adicional cu o di.
En concreto, si una pareja tiene su primer hijo, a partir de ese momento el padre y la madre del niño serán llamados por el nombre del primer hijo y tendrán el elemento cu antes del nombre de pila (cu Lan, cu Hoa)...; Si el primer hijo es niña, los padres también la llamarán por su nombre y añadirán el elemento di antes: di Lan, di Hoa...
Esta forma de llamar muestra que la idea de discriminación de género (masculino, femenino) está profundamente arraigada en la conciencia y el comportamiento del pueblo Nghe. En muchas zonas rurales, a las mujeres casadas ya no se las llama por su nombre de pila antes del matrimonio, sino por el nombre de su marido (por ejemplo, si el nombre del marido es Hoa, a la esposa también se la llama a (hermana), mu (tía)... Hoa).
Las actitudes y comportamientos que reflejan actitudes sobre el género, los niños y las niñas y las líneas paternas y maternas también se muestran claramente en la forma en que los padres nombran a sus hermanos. En el Norte, a un hijo nacido antes que su padre se le llama "bac", a un hijo nacido después se le llama "chu", a una hija nacida antes que su padre se le llama "bac", a un hijo nacido después se le llama "co". Por el lado materno, al hijo nacido antes que la madre se le llama "tío", al hijo nacido después se le llama "tío", a la hija nacida antes que la madre se le llama "tío", al hijo nacido después se le llama "tía". En Nghe Tinh, a los niños nacidos antes o después de su padre se les llama como en el Norte, pero a las niñas nacidas antes o después se les llama o. Por parte de la madre, a diferencia de lo que ocurre en el Norte, si el niño es un niño, nacido antes o después de la madre, se le llama "cu" (tío). Si el niño es una niña, nacida antes o después de la madre, se le llama "duc".
Así, vemos que los pueblos del Norte siempre son conscientes de los elementos de jerarquía y superioridad y los defienden; Los superiores son siempre respetados, independientemente del género, filiación. La discriminación de género sólo se aplica en la línea inferior para aquellos nacidos después de su padre y su madre. La falta de distinción entre los sentimientos paternales y maternales para la gente del norte también se muestra en el hecho de que el marido de la hermana del padre y el marido de la hermana de la madre se llaman mutuamente "tío" como si estuvieran llamando al hermano del padre; A su marido y al marido de su tía les llaman tío, como al hermano menor de su padre. Mientras tanto, para la gente Nghe Tinh, el marido de una tía (nacida antes o después del padre) o de una tía (nacida antes o después de la madre) se llama tío.
Obviamente, los conceptos, sentimientos y actitudes de la gente Nghe Tinh en términos de género así como hacia sus familiares son diferentes a los de la gente del norte.
La forma de dirigirse a la gente en el dialecto Nghe Tinh tiene matices locales bastante fuertes. (Ilustración).
PV: Entonces, ¿cómo es la forma social de tratamiento en el dialecto Nghe Tinh, señor?
Profesor asociado, Dr. Hoang Trong Canh : La diferencia más obvia en comparación con otros dialectos es la gran cantidad de palabras de tratamiento social que existen en el dialecto Nghe Tinh. Junto con elementos de la lengua nacional y con diferentes combinaciones, el dialecto Nghe Tinh ha creado un sistema de términos que es a la vez rico y único.
Aquí hay algunas palabras utilizadas en el tratamiento social en Nghe Tinh como: tui, tau, choa, mieng, menh, ni, dang ni, bay choa, dan tui, bi choa, nau tui, nau choa, mi choa, nau ni, bung ni, bang choa, hang tau, hang we, mi casa, la casa de choa, mi casa, nosotros, mi casa, mi casa, nosotros, mi casa, mi casa... (usado para referirse a la primera persona, singular y plural). Las palabras: may, mi, nghi, ôông, ung, cu, đi, bát, enh, êênh, bà, bà, êênh, ôông, ngưu, cô, cố, cố bát, ôông bát, bà ngưu, ôông cu, bà cu, êênh cu, ạ cu, ạ di, êênh di, ôông di, bà di, bà hoe, êênh hoe, ôông hoe, ạ hoe, a nhieu, êênh nhieu, êênh hoc, a hoc, a nho, me nho, êênh nho... (usado para referirse a la segunda persona del singular). Las palabras: vuelen, ahora, chicos... Las palabras: "han", "nghi", "oong nữ" (eso), "ba nữ" (eso), "mu nữ" (eso), "mễ nữ" (eso), "o nữ" (eso), "a nữ" (eso), "eênh nữ" (eso), "cở nữ" (eso), "cu nữ", "di nữ", "hoc nữ" (eso)... (usado para referirse a la tercera persona del singular). Palabras: Ellos, ellos, ellos, esos tipos, esos tipos, esos tipos, esos tipos, esos tipos, esos tipos, esos tipos, esas chicas, esos tipos, esos tipos, esas chicas... (usado para referirse a la tercera persona del plural).
Con un número tan rico de pronombres, también se distinguen sutilmente los matices expresivos de las palabras en pronombres. En particular, el número de palabras utilizadas en la comunicación no ceremonial representa una gran proporción, por lo tanto, la forma de dirigirse a las personas en la sociedad en el dialecto Nghe Tinh tiene matices locales bastante fuertes. Hay formas rústicas y toscas de llamar, y hay formas respetuosas y muy culturales de llamar. Estas formas de tratamiento no sólo se utilizan ampliamente en la comunicación cotidiana, sino que también se emplean de forma natural en la poesía popular.
La marca de un hábito al dirigirse que presta mucha atención a los factores de género, enfatiza la continuidad, resalta las familias numerosas con muchas generaciones y las relaciones cercanas entre las generaciones en la familia, mantiene los elementos tradicionales al dirigirse: estos son matices culturales únicos en la comunicación del pueblo Nghe An en la comunidad vietnamita.
PV: ¡Gracias!
Minghui
(llevar a cabo)
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