Die Verehrung des Hung King in der neuen Ära der nationalen Entwicklung

In der neuen Ära der Entwicklung – in der das Land in vielen Bereichen, von der Wirtschaft bis zur Kultur, von der Wissenschaft bis zur internationalen Integration, stark wächst – behält der Glaube an die Hung-King-Verehrung nicht nur seine traditionellen Werte, sondern wird auch allmählich vom Zeitgeist erleuchtet und bleibt weiterhin eine kulturelle Quelle, die die vietnamesische Identität und die Bestrebungen nährt.

Die heilige Seele des angestammten Landes: Die bleibenden Wurzeln der Nation

Inmitten der unzähligen Veränderungen der Geschichte, inmitten der Hektik der neuen Ära gibt es immer noch einen Ort, an dem die Herzen von Millionen Vietnamesen schlagen – das ist das heilige Land der Vorfahren, wo der majestätische Hung-Tempel inmitten der weißen Wolken des Nghia Linh-Berges steht. An diesem Ort gibt es nicht nur grüne Wälder, fließende Bäche und den Klang von Bronzetrommeln, der in der Erinnerung widerhallt, sondern er ist auch der Ort, der die heilige Seele der Berge und Flüsse bewahrt, die starken Wurzeln der ganzen Nation.

Für die Vietnamesen ist es der heiligste aller heiligen Orte, der Ausgangspunkt jeder Reise, der Ort, zu dem jeder zurückkehrt, sei es zu Fuß oder durch die tiefsten Schwingungen des Herzens.

 

Das Opferteam der Gemeinde Chu Hoa (Stadt Viet Tri) führt traditionelle Opferrituale im Tempel des Nationalahnen Lac Long Quan durch.

Der Glaube an die Hung-King-Verehrung entspringt einer sehr vietnamesischen Moralvorstellung: „Denke beim Trinken von Wasser an seine Quelle.“ Aus der tiefen Dankbarkeit gegenüber den Vorfahren, die „die Berge öffneten und die Felsen zerbrachen“, das Land aufbauten, die Grenzen schützten und den Grundstein für eine Kultur mit starker Identität legten, entstand dieser Glaube – wie ein unterirdischer Strom, der in jede Erdschicht, jede Lebensweise und jeden Atemzug der vietnamesischen Gemeinschaft sickert. Es handelt sich nicht nur um eine Hommage an eine Einzelperson oder Dynastie, sondern auch um eine Verehrung unserer gemeinsamen Vorfahren – der Hung-Könige –, die dieses Land als erste mit einem heiligen Namen bezeichneten: Van Lang.

Jedes Jahr am 10. Tag des dritten Mondmonats unternehmen Menschen aus ganz Vietnam – von den Berggipfeln bis in die Städte, von abgelegenen Dörfern bis zu entlegenen Inseln – eine Pilgerreise in die Heimat. Sie kommen nicht nur, um zu besuchen oder zu beten. Sie kommen zurück, um ihre Herzen zu beruhigen, einen Teil ihrer nationalen Erinnerung wiederzubeleben und ihre Wurzeln zu finden. Das Anzünden der Räucherstäbchen im Oberen Tempel ist nicht nur ein religiöses Ritual, sondern auch ein Versprechen an unsere Vorfahren: Die heutigen Nachkommen werden sich immer an die Verdienste ihrer Vorfahren erinnern und den Weg des Aufbaus und der Verteidigung des Landes fortsetzen. Wohin Sie auch gehen, denken Sie an den Todestag des Vorfahren am 10. März.

Es bedarf keiner aufwendigen Rituale oder tiefgründiger Philosophie, denn die Heiligkeit der Hung-King-Verehrung wird wie eine Flamme durch die Hände von Müttern und Großmüttern weitergegeben, durch Schlaflieder am Sommermittag und einfache, aber herzerwärmende Mahlzeiten zur Ahnenverehrung. Dann wird dem Kind beigebracht: „Du bist der Nachkomme des Drachen, du bist das Kind dieses Landes.“ Dann sehnen sich die Vietnamesen, egal wie weit sie von zu Hause entfernt sind, immer nach dem Tag, an dem sie zurückkehren können, um in ihrer Heimat Weihrauch zu verbrennen, um ihre Herzen beim Rauschen des Windes, im Weihrauchrauch und im Strom der Menschen zur Ruhe kommen zu lassen, der wie das nie versiegende Lebensblut der Nation weiterfließt.

 

Der Zelebrant führt die Verbrennungszeremonie im Tempel des Nationalen Vorfahren Lac Long Quan durch

Anders als viele andere Glaubensrichtungen, die mit einem System religiöser Doktrin oder Philosophie verbunden sind, ist die Anbetung des Hung King ein Glaube des Herzens, der Aufrichtigkeit. Es muss nicht erklärt werden, weil man es spürt. Es wird nicht zwischen edel und bescheiden, groß oder klein unterschieden, denn jeder mit vietnamesischem Blut ist ein Nachkomme von Lac Hong. Die Hung-Könige sind nicht nur Symbole der Vergangenheit, sondern auch in der Gegenwart lebendig präsent – ​​in jeder Handlung gegenüber dem Ursprung, in jedem Fest, in jedem Aspekt der Dorfkultur, in der Lebensweise und Denkweise des vietnamesischen Volkes.

Und seltsamerweise wird dieser Glaube mit der Zeit immer stärker, immer heiliger und tiefer. Im Herzen eines jeden Vietnamesen, egal ob er in der Stadt seinen Lebensunterhalt verdient oder sein Leben in einem fremden Land genießt, gibt es immer eine ganz besondere Erinnerung namens „Ancestral Land“, einen Ort, der spirituelle Wurzeln bewahrt, einen Ort, an den die Menschen nicht nur zurückkehren, um für Frieden zu beten, sondern auch, um zu spüren, dass sie immer noch Teil des endlosen Flusses der nationalen Geschichte sind.

Diese heilige Seele ist nicht nur die Seele einer Reliquie, sondern die Seele des Landes, die spirituelle Identität eines Landes, das viele Herausforderungen durchgemacht hat, um zu überleben, wieder aufzuleben und aufzusteigen. Es ist die Quelle, die die Vergangenheit mit der Gegenwart verbindet, die Brücke, die den Vietnamesen hilft, die Grenzen von Zeit und Raum zu überwinden, sich selbst besser zu verstehen, ihr Land tiefer zu lieben und von dort aus verantwortungsvoller für die Zukunft der Nation zu leben.

Und deshalb spürt jeder, ob Kind oder silberhaariger alter Mann, ob einfacher Dorfbewohner oder erfolgreicher Mensch in einer geschäftigen Stadt, wenn er vor dem Ahnenaltar steht, sein Herz vor Respekt schlagen. Es ist die unausgesprochene Harmonie, die unsichtbare Stärke, die die vietnamesische Gemeinschaft seit Generationen vereint – eine Stärke, die aus dem Glauben erwächst, dass wir denselben Ursprung und dieselben Vorfahren haben und die Verantwortung tragen, dieses Erbe für die Zukunft zu bewahren und weiterzuentwickeln.

„ Die Verehrung des Hung King ist daher nicht nur ein kulturelles Gut, sondern auch eine spirituelle Säule des vietnamesischen Volkes“ – Außerordentlicher Professor Dr. Bui Hoai Son.

Frauen – Hüterinnen des Glaubens seit Generationen

Wenn die Verehrung des Hung King ein heiliges Feuer ist, das im nationalen Bewusstsein brennt, dann sind es die Frauen, die dieses Feuer still bewahren, weitergeben und von Generation zu Generation weiter entfachen. Nicht laut, nicht brillant, sondern sie selbst – Mütter, Großmütter, Schwestern – sind die „weiblichen Zelebrantinnen“ des spirituellen Lebens, die Brücke zwischen den Vorfahren und der heutigen Generation mit Liebe, Glauben und unersetzlicher Ausdauer.

Seit jeher sind Frauen in den ländlichen Gegenden Vietnams der Mittelpunkt des Familienlebens – sie sind nicht nur diejenigen, die die Familientradition pflegen, sondern auch diejenigen, die sich um den Ahnenaltar kümmern, das Mahl zum Todestag zubereiten und während der Tet-Feiertage Räucherstäbchen anzünden. Bei Ahnenverehrungszeremonien oder Todestagen im Dorfgemeinschaftshaus sind es die Frauen, die Banh Chung einpacken, süße Suppe kochen, jeden Goldbarren, jede Blume und jedes Obst sorgfältig arrangieren ... Niemand bringt ihnen das aus Büchern bei, aber die traditionellen Rituale wurden von ihnen selbst weitergegeben, durch die liebevollen Blicke der Mutter für ihr Kind, durch das Schlaflied „Oh, mein Kind ... erinnere dich an diesen Satz: Die Verdienste des Vaters sind wie der Berg Thai Son, die Güte der Mutter ist wie das Wasser, das aus der Quelle fließt ...“ – Schlaflieder, die viele Generationen beschützt haben, die in einer heiligen Verbindung mit ihren Vorfahren aufwuchsen.

 

Bronzetrommel-Vorführung und Stangenstechen im Hung Vuong Museum (Historische Stätte des Hung-Tempels)

Im Land Phu Tho – der Wiege der Hung-Verehrung – ist der Einfluss der Frauen noch deutlicher. Sie nehmen nicht nur aktiv an Festaktivitäten teil, sondern bewahren auch immaterielle kulturelle Werte, die mit dem Glauben verbunden sind, wie etwa den Gesang und die Anbetungstänze der Xoan. Viele Frauen sind Xoan-Sängerinnen geworden – neben der Hung-King-Verehrung eines der wichtigen Elemente, die von der UNESCO anerkannt werden. Alte Xoan-Melodien, die einst als verloren galten, wurden aus der Liebe zum Beruf, der Liebe zur Heimat und dem Geist, die Wurzeln der Mütter und Schwestern in der Heimat zu bewahren, wiederbelebt.

Diese Frauen singen nicht nur zum Spaß, sondern sie singen mit dem Herzen, singen, um die Geschichte ihrer Vorfahren zu erzählen, um die Leidenschaft an ihre Kinder und Enkel weiterzugeben und um das kollektive Gedächtnis der gesamten Gemeinschaft zu bewahren. Sie betrachten es nicht als „Arbeit“, sondern als Verantwortung, Stolz und eine edle spirituelle Mission, die sie schultern müssen. Es gibt Mütter und Großmütter, die seit Jahrzehnten dem Xoan-Gesang, dem Hung-Tempel und traditionellen Festen verbunden sind, aber nie eine Belohnung dafür erhalten haben – ihre größte Belohnung sind die leidenschaftlichen Augen ihrer Kinder und Enkelkinder und der Glaube, dass die Traditionen trotz der sich ändernden Zeiten noch immer bewahrt werden.

Heute, im digitalen Zeitalter, ist die Rolle der Frauen bei der Bewahrung des Glaubens unserer Vorfahren noch vielfältiger und flexibler. Sie halten nicht nur das Feuer in der Küche und auf dem Ahnenaltar am Brennen, sondern inspirieren die Gemeinschaft auch mit ihrer eigenen Energie und Kreativität. Viele Lehrer bringen Legenden über Hung Vuong in den lebendigen Unterricht für Grundschüler ein. Viele Forscherinnen haben ihr Leben der Erforschung der kulturellen Tiefe dieses Glaubens gewidmet, ihn mit künstlerischen und spirituellen Ausdrucksformen verknüpft und eine solide akademische Grundlage geschaffen. Viele Künstlerinnen, Designerinnen, Content-Erstellerinnen usw. haben die Bilder der Hung Kings, Symbole des Heimatlandes, in die Mode, auf die Bühne und in soziale Netzwerke gebracht – neue Räume des Glaubens im digitalen Zeitalter.

Sie – die modernen Frauen – entfachen immer noch neue Feuer aus alten Feuern. Durch einfache Handlungen: Kindern beibringen, vor dem Ahnenaltar die Hände zu falten, Kinder zum Todestag des Vorfahren nach Phu Tho mitnehmen oder Kindern einfach von „Banh Chung und Banh Giay“ erzählen, von Vater Lac Long Quan und Mutter Au Co. Von da an wird die Tradition nicht vergessen, sondern lebt weiter – in einem neuen Lebensrhythmus, in einer neuen Sprache, aber immer noch mit der alten Seele.

 

Mitglieder des Kulturcamps in der Stadt Viet Tri (Phu Tho) backen an der historischen Stätte des Hung-Tempels Chung-Kuchen und Giay-Pfundkuchen.

Und wir dürfen nicht unerwähnt lassen, dass auch die im Ausland lebenden vietnamesischen Frauen im Ausland leben. In vietnamesischen Gemeinden in Europa, Amerika oder Australien feiern sie noch immer den Todestag ihrer Vorfahren und lehren ihre Kinder, sich an ihre Wurzeln zu erinnern. In einer kleinen Wohnung mitten im Westen gibt es einen kleinen Altar mit einem Bild der Hung-Könige, einem Pfirsichblütenzweig, einem Banh-Chung-Kuchen … er ist für sie immer noch ein Ort, an den sie sich lehnen können, wenn sie ihre Heimat vermissen, ein Ort, um der zweiten und dritten Generation beizubringen: „Ihr seid Vietnamesen. Ihr habt ein Vaterland.“

Man kann sagen, dass die vietnamesischen Frauen im gesamten Strom der Hung-King-Verehrung ein widerstandsfähiger unterirdischer Fluss sind, der ruhig fließt, aber voller kultureller Schwemmstoffe ist. Sie bewahren diesen Glauben nicht nur, sondern machen ihn auch im Gemeinschaftsleben lebendig, tief verwurzelt und dauerhaft. Sie sind die Brücke zwischen Tradition und Moderne, zwischen Vorfahren und Nachkommen, zwischen der Heimat und allen Regionen des Landes. Und bei jedem Schritt in Richtung des Hung-Tempels, in jedem Weihrauchwölkchen, das in den blauen Himmel aufsteigt, können wir die Gestalten von Müttern, Großmüttern und vietnamesischen Frauen sehen, die still die Mission tragen, einen Teil der Seele der Nation zu bewahren.

Spirituelle Unterstützung zur Wahrung der Identität

Man kann sagen, dass in jedem den Hung Kings dargebotenen Räucherstäbchen viele Überzeugungen, Hoffnungen und Verantwortlichkeiten stecken. Es handelt sich nicht nur um einen rituellen Akt, sondern um einen stillen Dialog zwischen den Nachkommen von heute und unseren Vorfahren von vor tausend Jahren – eine heilige Kontinuität, die sich mit Worten nicht vollständig beschreiben lässt. Jedes Mal, wenn ich in meine Heimat zurückkehre und unter dem Blätterdach des alten Kiefernwaldes stehe und dem Läuten der Glocken im Morgennebel lausche, fühle ich mich plötzlich unbeschwert – als gäbe es inmitten eines Lebens voller Umbrüche noch einen Ort, an dem die Seele Zuflucht finden, zur Ruhe kommen und Kraft schöpfen kann.

Auf dem neuen Weg der Entwicklung, auf dem Technologie, Wirtschaft, Diplomatie ... zu den modernen Säulen der Nation werden, brauchen wir mehr denn je spirituelle Unterstützung, um unsere Identität zu bewahren. Und der Glaube an die Anbetung des Hung King – mit seiner historischen Tiefe, der anhaltenden Vitalität der Volkskultur und der Energie, die die Gemeinschaft verbindet – war und ist eine schwelende Flamme, die in jedem Vietnamesen brennt, sodass diese Quelle unerschütterlich bleibt, egal wie stark der Wind der Zeit weht.

 

Zahlreiche kulturelle und künstlerische Aktivitäten stehen den Touristen im Hung-Tempel zur Verfügung

Dieser Glaube wird in jeder jungen Generation neu geboren, weil er durch die Hände der Mutter, durch das Schlaflied der Großmutter und durch die stolzen Augen des Vaters, der sein Kind zum Oberen Tempel führt, bewahrt und weitergetragen wird. Dies ist eine Generation, die weiß, wie man Technologie nutzt, die weiß, wie man sich global integriert, die aber auch nicht vergisst, am Todestag der Vorfahren ein Räucherstäbchen anzuzünden, die nicht vergisst, jedes Mal, wenn die Nationalhymne gesungen wird, die Hand auf die Brust zu legen und die einfachen, aber heiligen Worte zu flüstern: „Ich bin Vietnamese.“

Wir wissen vielleicht nicht, wie sich die Zukunft verändern wird, welche großen Errungenschaften geschaffen werden und welche Herausforderungen vor uns liegen. Doch eines ist sicher: Wenn wir es noch immer verstehen, uns unseren Wurzeln zuzuwenden, wenn es noch immer einen Tag im Jahr gibt, an dem Millionen Vietnamesen eine Pilgerreise in das Land ihrer Vorfahren unternehmen können, wenn jedes Kind, das geboren wird, noch immer die Geschichte vom Drachenvater und der Feenmutter hört und noch immer lernt, sich respektvoll und mit tiefer Dankbarkeit vor seinen Vorfahren zu verneigen – dann wird diese Zukunft eine Zukunft mit Wurzeln und Seele sein.

Daher ist die Verehrung der Hung-Könige nicht nur ein kulturelles Gut, sondern auch eine spirituelle Säule des vietnamesischen Volkes. Ein Herz, das im Rhythmus der Liebe, Dankbarkeit, Verbundenheit und Sehnsucht schlägt. Von dort aus können wir den vietnamesischen Traum weiterschreiben – nicht nur wirtschaftlich stark, technologisch modern, sondern auch kulturell tiefgründig, spirituell standhaft und von ewiger Seele.

Von der Quelle des Phong Chau bis in alle vier Himmelsrichtungen, von den heutigen Generationen bis zu den kommenden Generationen – diese Reise geht weiter. Und das Licht der Heimat wird für immer leuchten – es wird das vietnamesische Volk auf seiner Reise zum Meer erleuchten und es stets an den Weg zurück in seine Heimat erinnern.

Außerordentlicher Professor, Dr. Bui Hoai Son – Foto: Ta Toan/VNA

Quelle: https://baotanglichsu.vn/vi/Articles/3096/75345/tin-nguong-tho-cung-hung-vuong-trong-ky-nguyen-phat-trien-moi-cua-dan-toc.html